كيف يمكن تصحيح أخطاء مسير الافراد في أنظمة الموارد البشرية؟

أدهشني دومًا كيف أن مبانٍ تعليمية قديمة وسلاسل محاضرات في قاعات ضيقة تستطيع أن تُعيد تشكيل فهم جماعات بأكملها لمسألة مركزية مثل إفراد العبادة لله. كمن تابَعَ بعض نصوص المدراس التقليدية وزرت مكتباتها، أرى أن الجامعات الإسلامية—بما في ذلك المدارس الصوفية والكتاتيب والجامعات الحديثة مثل الأزهر وجامعات العالم الإسلامي—لعبت دورًا مركزيًا في بلورة ما يُسمى بـ'توحيد الألوهية'. الطريقة التي تم بها ترتيب المناهج، وانتقاء الشروحات الفقهية والعقائدية، ومنح الإجازات لعلماء معينين، كل ذلك ساهم في تحويل مفاهيم ونقاشات كانت ممكنة في الأزمنة السابقة إلى صياغات أكثر ثباتًا وملاحظة عامة. من تجربتي في قراءة مصادر متعددة، لاحظت تأثيرَ مدرستين رئيسيتين: الأدوار التقليدية لعلم الكلام والفلسفة العقدية، ثم الموجات الإصلاحية والنهضوية التي جاءت لاحقًا. الجامعات التقليدية أعطت أولوية لتعريف العبادة ضمن إطار سلوكي وشرعي، أي أن توحيد الألوهية صار يُفهم على أنه إبعاد الشرك عن العبادة العملية (الركوع، الدعاء، الاستغاثة)، مع شروحات متسلسلة تفرق بين أنواع العبادة وسياقها. أما الجامعات والهيئات الحديثة فقد ضَخّت في النقاش عناصر جديدة: منهجيات نقدية، قراءة تاريخية، مقارنة أديان، وأحيانًا تحديات لإجماعات سابقة. هذا جعل الفهم العام للتوحيد يتقاطع مع قضايا الهوية الوطنية، الاستعمار، والحركات الإصلاحية مثل الحركات السلفية والوهابية التي ركزت على البُعد النصي الصارم. أخيرًا، لا يمكنني تجاهل أثر وسائل النشر والتدريس: شهادات التخرج، خطب المساجد، الصحف، وحتى القنوات التعليمية، كلها نقلت صيغ توحيدية محددة إلى الناس العاديين. الجامعات وفّرت سلطة معرفية تترجم التعقيد العقدي إلى قواعد عملية للعبادة، لكن في الوقت نفسه كانت ساحة صراع بين موروثات عقلية متعددة—تصوف، عقلانية كلامية، نصية صارمة—كل منها حاول أن يفرض رؤيته لكيفية إفراد العبادة لله. بالنسبة لي، هذا التاريخ المؤثر يذكرني بأن العقيدة ليست مجرد نصوص جامدة، بل نتاج تواصل وتنافس فكري مستمر، وأن فهمنا اليوم نتاج أطروحات وممارسات ومؤسسات تشكلت عبر قرون.

أتذكر موقفًا صغيرًا مع ابني يستلقي تحت شجرة ويطرح أسئلة بسيطة عن الكون؛ هذا كان علامة لي أن الفهم يبدأ كحس قبل أن يصبح معرفة مفهومية. في السنوات الأولى (حوالي سنتين إلى أربع) الطفل يتعلم من المحاكاة: يراكم الطقوس، يسمع الدعاء، ويشكل ربطًا عمليًا بين ما يراه وما يحدث. لكن هذا لا يعني أنه فهم معنى 'إفراد الله بالعبادة' بعمق. مع اقتراب سن الروضة والابتدائية المبكرة (حوالي 4–7 سنوات) يبدأ الكلام المنطقي المباشر: يسأل الطفل لماذا نعبد الله فقط؟ هنا يمكن أن يرى الوالدون والمعلمون دلائل على البداية الحقيقية للفهم عندما يبدأ الطفل في تمييز العبادة عن الألعاب والتقليد. بين 7 و11 عامًا، وفق مراحل نمو التفكير، يصبح قادراً على التفكير المعياري والعملي—يمكنه تفسير لماذا التوحيد مهم ويستجيب له في سلوكه البسيط. أرى أن الاتقان الحقيقي لا يقف عند ردود نظرية فقط؛ بل يظهر عندما يختار الطفل العبادة بدافع داخلي لا مجرد لمتابعة الآخرين، عندما يرفض الأفكار التي تضاد التوحيد مثل الشرك البسيط، وعندما يطرح أسئلة نقدية حول معنى العبادة. يجب أن نتذكر أن البلوغ الشرعي (التيقن بالقيام بالعبادات) يختلف عن نضج الفهم العقلي، فالأول قانوني والآخر معرفي وأخلاقي، وكلاهما يحتاجان إلى رعاية وصبر من الكبار.

أجد أن علامات الساعة تعمل كمرآة تعكس مخاوف الناس وآمالهم، وتحوّل أحاديث الأفراد والمجتمع إلى مزيج من الخوف، التأمل، والتفسير المستمر للأحداث من حولنا. على المستوى الفردي، يتحول السرد الشخصي بسرعة عندما يرى المرء أحداثاً غير معتادة أو أزمات كبيرة: تصبح المحادثات اليومية عن الطقس أو الاقتصاد فرصة للإحالة إلى نبوءات ونصوص دينية، ويتزايد الاستشهاد بالأحاديث والروايات كمرجع فوري لفهم ما يحدث. هذا الدفع نحو تفسير كل ظاهرة ضمن إطار نهاية الزمان يفتح الباب أمام مشاعر متضاربة؛ البعض يختبر توجهاً روحانياً يعيد ترتيب أولوياته، مثل الانخراط في عمل خير أو الاستعداد النفسي للمحاسبة، بينما آخرون قد يغرقون في قلق دائم أو يبتعدون عن الحياة المعتادة بدافع الخوف أو الاستعداد المبالغ فيه. على المستوى المجتمعي، أثر علامات الساعة يتجلى في توترات جديدة بالدين والسياسة والثقافة. الخطاب الديني في المساجد والمنتديات يزدهر حول هذه المواضيع، مما يدفع قادة المجتمع للتركيز على نصوص تحث على التوبة والاحتراز، أو بالعكس استغلال الرموز الدينية لتبرير سياسات وسلوكيات معينة. وسائل التواصل الاجتماعي تعمل كمكبر صوت: تنتشر الروايات التفسيرية، سواء كانت دقيقة أو لا، بوتيرة أسرع من أي وقت مضى، وتخلق فقاعات معلوماتية يتم فيها تأكيد مواقف معينة ضد معاكسين بآراء مختلفة. هذه الديناميكية تضاعف احتمال انتشار تفسيرات مزيفة أو أحاديث موضوعة تُنسَب إلى مصادر موثوقة، وبالتالي يصبح نقاش الصدق والدقة العلميّة والدينية ضرورة مجتمعية. وفي المقابل، تظهر تحركات مؤسساتية وفكرية تحاول تهدئة النفوس عبر التفسير الاعتقادي والمنهجي، والعودة إلى علماء أهل الاختصاص لتصنيف الأحاديث بين صحيح وضعيف ومردود. تتولد أيضاً آثار عملية ملموسة: الجماعات تتأثر في سلوكها العام—من حلول الطوارئ التي تُعدّها، إلى أولويات التعليم والخدمات الصحية التي قد تُعاد تقييمها تحت هاجس الأيام الأخيرة. سياسياً، يمكن للخطاب الأَسَري عن علامات الساعة أن يكون أداة لتعبئة الأنصار أو لإضفاء شرعية على تحركات جماعية، مما قد يزيد التوترات الطائفية أو يدفع باتجاه توحيد مجتمعات حول أهداف إنسانية مشروعة كالعمل الخيري والإغاثي. ثقافياً، تبرز أعمال أدبية وفنية وألعاب تتناول نهاية العالم وتعيد تشكيل المخاوف في شكل سردي أو بصري—وهنا تظهر فائدة النقاش المفتوح والتثقيف مقابل الرعب غير المبرر، لأن الفن أحياناً يساعد على معايشة الفكرة والحوار بدل الانغماس في الهلع. باعتقادي، التأثير الحقيقي لعلامات الساعة على أحاديثنا يكمن في قدرتها على كشف نقاط الضعف والقوة في المجتمع: هل نعطي الأولوية للعلم والمنهج في تفسير النصوص؟ هل نحتفظ بتعاطفنا وتضامننا أم نتحول إلى عزلة وشكّ؟ مسؤولية قادة الفكر وأهل العلم والأفراد هي توجيه النقاش نحو طمأنة الناس عبر التعليم، والتحذير من مبالغات التفاؤل أو التشاؤم، وتشجيع العمل الصالح الذي يبني نسيج المجتمع. بهذا تظل محادثاتنا عن النهاية محطة لبناء فهم أعمق وليس مبرراً للانقسام أو الرعب، وإن تمت كلها في نهايتها كدعوة للتأمل والجدية في كيفية أن نعيش الآن.

أرى أن العمل الجماعي هو ورشة فعلية للقيادة وليس مجرد فكرة نظرية. عندما أشارك في فريق، أتحول بسرعة من منفّذ إلى متابع ثم إلى من يجرّب قيادة جزء صغير من المشروع، وهذا التدرّج العملي يصنع فرقاً كبيراً في قدراتي. في بعض المشاريع كنت أبدأ بالمهمات البسيطة: توزيع الأدوار أو ضبط مواعيد التسليم، ومع كل مرة أزداد ثقة في توجيه الآخرين والتعامل مع الاعتراضات. التعلم هنا ليس مجرد تنفيذ أوامر بل محاولة فهم ديناميكيات الناس: متى أتكلم، ومتى أستمع، وكيف أوزّع المسؤوليات بحيث يشعر الجميع بالتمكين. أنا أستفيد من وجود مرشدين وزملاء يعطونني ملاحظات بنّاءة، وأتعلم كيف أصيغ القرارات بطريقة مقنعة وأترك فسحات للآخرين ليبدعوا. بالطبع ليست كل التجارب ناجحة؛ أحياناً يهيمن شخص ويفرض رأيه، أو نفشل في التقييم الذاتي. لكن هذه الأخطاء هي نفسها دروس القيادة: الصبر على الناس، القدرة على التفويض، وإدارة النزاعات. أخيراً، أعتقد أن العمل الجماعي يسرِّع النمو القيادي إذا وُجدت فرص دورية للتناوب على الأدوار، مراجعات منتظمة للتقدم، وثقافة تشجع على التجربة والتعلّم—وهذا ما يجعلني أعود للعمل الجماعي بشغف كل مرة.

أحد الأشياء التي أظل أكررها لصديقي المشجع هي تأثير أهداف صلاح الحاسمة على مزاج الجمهور، خصوصًا عندما كان يضرب بقوة في لحظات كبيرة. في أول موسم كامل له مع الفريق انفجرت أرقامه وانتشرت صحف المدينة بصوره: سجل موسمًا استثنائيًا في الدوري محققًا 32 هدفًا، وهو رقم أعاد تعريف دور الجناح المهاجم في إنجلترا. هذا الموسم جعل كل هدف له يبدو كحدث وطني، خصوصًا أهدافه التي حسمت مباريات صعبة وأعادت لفريقنا الثقة. على مستوى البطولة الأوروبية، لا أنسى ضربته من نقطة الجزاء في نهائي دوري الأبطال 2018 ضد ريال مدريد؛ الهدف بدا كإشارة أمل مبكرة قبل أن تحدث تلك الحادثة المؤلمة التي أخرجته من المباراة. وبعدها بعام، عاد وصنع الفارق مجددًا عندما سجل من علامة الجزاء في نهائي 2019 ضد توتنهام، هدف مبكر وضعنا في المقدمة وفتح الباب للتتويج. طبعًا هناك عشرات الأهداف الأخرى التي أعتز بها: أهداف الفوز أمام فرق كبيرة، وانفجاراته في مباريات الحسم المحلية، ومساهماته الحاسمة في موسم الفوز بالدوري الممتاز 2019-2020 الذي كان تاريخيًا للنادي. في النهاية، صلاح لم يكن مجرد هداف، بل أصبح رمزًا للحظات الفارقة، ولا زلت أستمتع بإعادة مشاهدة تلك اللقطات كلما اشتقت لنبض ملعبنا.

أحكي لكم موقفًا صغيرًا غيّر طريقة نظري للدين: في ليلة مضت وأنا أقاوم شعور الضياع، تذكرت أن توحيد الألوهية يعني أن كل فعل عبادة إذا وُجِّه لله خالصًا يصبح له طعم مختلف. هذه الفكرة دخلت حياتي من كل باب؛ الصلاة لم تعد مجرد روتين بل لحظة حوار حي، والعمل لم يعد وسيلة للترقي فقط بل فرصة لعمل صالح إن كانت النية نقية، وحتى الضحك والمساعدة لأجل رضا الله بدا لهما وزنًا آخر. تأثر يومي واضح: اختصرت قرارات كثيرة لأن معيار الاختيار صار واحدًا — هل هذا يقربني من الله أم يصرفني؟ العلاقات تغيرت أيضًا؛ أصبحت أنقى في بعض الأحيان لأنني أبحث عن الصدق، وأكثر حذراً في أحيان أخرى لأنني أدركت كيفية التأثر بالبيئات. أما الضغوط فتبدلت إلى امتحان يقيس مدى ثبات التوحيد داخل القلب. لا أخفي أن الطريق يحتاج تدريبًا ومراجعة مستمرة، لكن راحة البال التي تمنحها الثقة بأنني لست عبثًا في هذا العالم ولا أنتمي إلى هوى فوري، تعادل كل الجهد. هذا تأثير عملي وبسيط، لكنه عميق في تفاصيل الحياة اليومية.

تتكوّن عندي أغلب العبارات القوية من مزيج بين الشعر الشعبي وكلمات تتناقلها الأجيال، ولا تحتاج إلى من يحصرها في اسم واحد. أحيانًا أجد نفسي أكتب سطورًا قصيرة قابلة للترنيم تُناسب المسيرات السلمية: عبارة إيقاعية سهلة الترديد، رسالة واضحة للمارة وللكاميرات، ولمسة شاعرية تذكر الناس بتاريخهم وتمنحهم وقفة فخر. كثير من هذه الكلمات يكتبها شاعرون محليون معروفون مثل ساميحة أو محمود، وأحيانًا تستعير المسيرات أبياتًا من شعراء فلسطينيين مثل 'محمود درويش' أو 'فدوى طوقان' لأن كلماتهم تلتقط حس المقاومة بصدق. أما من يكتبها فعليًا فغالبًا هم مزيج من منظمي الصفوف الشباب، والمدرسين، والشعراء الشعبيين، وناس من المخيمات الذين يحملون ذاكرة أماكنهم. أكتب وأشارك وأعدل حتى تصبح العبارة قابلة للصياح والصمود، لأن الهدف أن تسمعها الجماهير وترددها بروح سلمية وحماسية بنفس الوقت.

منذ أن تعرّفت على اسمه، توقعت أن قصته ستكون مليئة بالتحوّلات الصغيرة التي تقود إلى لحظات كبيرة. بدأت مسيرة الهاشمي بن عمر في دوائر محلية صغيرة: فرق مسرح الهواة في الحي، وبعض فقرات الإذاعة المحلية التي كان يقدمها بصوت غني ومليء بالحيوية. كانت تلك التجارب الأولى مختبره، حيث تعلّم الوقوف أمام الجمهور، وكيفية توصيل مشاعر النص أبسطها أو أعقدها. بعد فترة، لاحظ منشطون محليون صداه وقدموا له أدوارًا صغيرة في مسرحيات أكثر تنظيمًا ثم انتقل تدريجيًا إلى أعمال تلفزيونية وإذاعية احترافية. ما جذبني دائمًا هو طريقة عمله: لم يكن يبحث فقط عن الشهرة، بل عن بناء لغة فنية متسقة، فعمل مع مخرجين مختلفين وتعلّم تقنيات التمثيل الصوتي والبصري، وحتى كتابة بعض المشاهد بنفسه. التحوّل الحقيقي حدث عندما قبل أدوارًا كانت خارج منطقة راحته؛ تلك المخاطرات الصغيرة أثمرت عنه نضجًا فنيًا واضحًا وأدخلت أعماله إلى جمهور أوسع. تراه الآن متنوعًا بين التمثيل، والكتابة، وربما الإنتاج، لكن جذور النجاح دائماً تبقى متواضعة ومبنية على العمل اليومي والصقل المستمر — وهذا يذكرني لماذا أحب متابعة مسارات الفنانين الذين يبنون كل خطوة بعناية.