لماذا يناقش النقاد مقولة مصائب قوم عند قوم فوائد اليوم؟

أحب أن أبدأ بملاحظة عملية: استخدام الأدباء لمثل 'مصائب قوم عند قوم فوائد' في السرد يعمل كآلية لتشتيت الانتباه وتحريك التعاطف أو السخرية حسب الحاجة. أحيانًا أقرأ نصًا قد يبدو فيه بطل المحنة ضحية كاملة، ثم يكشف السرد أن هذه المحنة فتحت بابًا لآخرين، أو بالعكس — وهذا التبديل يخلق توترًا جذابًا بين الحقائق الأخلاقية والمواقف الاجتماعية. في النصوص الكلاسيكية والحديثة على حد سواء، يتم استثمار المثل لصنع تباينات قوية بين مجموعات متنافسة: ما هو كارثة لطبقة يصبح نعمة لطبقة أخرى، والمفارقة هنا تُستخدم لتعرية طبائع المجتمع أو لتوضيح هشاشة الأخلاق. من زاوية الأسلوب، الأدباء يوظفون المثل عبر تغيير منظور الراوي أو تفكيك الزمن السردي؛ يجعلون القارئ يرى الحدث عبر عيون متعددة فتتبدل محنة إلى فائدة حين تُقرأ من منظور آخر. أحيانا تُوظف العبارة كتعليق تراجيدي مرير، وأحيانًا كتلويحة كوميدية لفضح طمع أو سذاجة شخصية. أجد أن القوة الحقيقية للمثل تكمن في مرونته: يمكن أن يكون أداة نقد اجتماعي، أو مفتاحًا لبناء تعاطف، أو ذريعة للتهكم. في العمل الروائي ذي الطبقات المتعددة، إحساسي أن المثل لا يعمل كرأي ثابت بل كمرايا متحركة تبرز انعكاسات القوى والمصالح. عندما أنهي قراءة نص يستخدمه بذكاء، غالبًا ما أخرج متأملاً في مدى قدرة الكلمات البسيطة على كشف تناقضات الحياة، ومع ذلك أترك القصة بحذر تجاه الأحكام السريعة.

أذكر مشهداً في مقهى شعبي حيث كان الحديث عن حادثة محلية ثم سُمع أحدهم يقول المثل القديم: مصائب قوم عند قوم فوائد. تلك العبارة، بالنسبة لي، مثل عدسة تكبّر طريقة تعامل الناس مع الأخبار والسياسة والترفيه. ألاحظ أن المثل صار أداة سريعة للتعليق الساخر على صفارات الأخبار، ففي برامج السخرية وفي تعليقات الصفحات على فيسبوك وتويتر يُستخدم ليُبرز تجاوزات المسؤولين أو استغلال أزمات الناس لأهداف شخصية. هذا الاستخدام خلق نوعاً من الفكاهة السوداء، لكنها أيضاً تزرع شعوراً مزدوجاً: ضحك على السطح وحنق في الأعماق. أحياناً أجد أن المثل يحوّل قصص معاناة حقيقية إلى مادة للترفيه، ما يخفف من حس التضامن ويزيد من ثقافة الاستهلاك الإعلامي. من جهة أخرى، المثل ساعد في بروز سرديات بديلة في الفن الشعبي والأغاني والمسرحيات، حيث يقدّم كتعليق مبسّط على استغلال الأزمات. لست متشائماً بالكامل؛ لأن تحفيز النقاش شيء جيد، لكني قلق من أن يصبح هذا التهكّم وسيلة لتبرير اللامبالاة بدل أن يكون دعوة للمساءلة.

في نقاش طويل على أحد المنتديات لاحظت أن تفسير الكثيرين لمثل 'مصائب قوم عند قوم فوائد' يميل لأن يكون مزيجًا من السخرية والنقد الاجتماعي. أنا أرى الناس يشرحون المثل بثلاث خطوات سهلة: أولًا تحديد الضحية والمستفيد، ثانيًا ربط الحدث بسياق أوسع—سياسي أو اقتصادي—وثالثًا استخلاص عبرة عامة تُستخدم لانتقاد مجموعة أو سياسة. أحيانًا التحليل يتحول إلى مسلسل من الأمثلة: كأن يعرض البعض حادثًا إخباريًا ثم يقارنه بأحداث تاريخية أو مسلسلات مثل 'Game of Thrones' ليبرز فكرة العدالة الظاهرة أو تحوّل الحظ. من زاوية نفسية، أقرأ الكثير عن متعة المشاهدة في رؤية نتيجة العدالة التلقائية أو شعور التفوق عند رؤية سقوط طرفٍ آخر. أما اجتماعيًا، فالمعنى يتوسع ليشمل نقدًا للبيروقراطية أو الفساد—الناس يستخدمون المثل كمرآة تعكس شعورهم بالظلم. في النهاية أجد أن هذه التحليلات تعكس حاجة مجتمعنا لفهم لماذا يستمر الظلم وكيف يتحول ألم فئة إلى مكسب ظرفي لأخرى، وتُعطيني إحساسًا بأن الناس يبحثون عن تفسير يعيد لهم توازنًا أخلاقيًا، ولو افتراضيًا.

أحتفظ بذكريات سينمائية حيّة عن اللحظات التي تُستخدم فيها أمثالنا الشعبية كخيط درامي، و'مصائب قوم عند قوم فوائد' يظهر عندي كثيرًا في الأفلام العربية الكلاسيكية والحديثة على حد سواء. ألاحظ أن المخرجين لا يضعون العبارة لمجرد التباهي بالأمثال، بل لخلق زوايا من السخرية أو التراجيديا؛ مثلاً في أفلام الأحياء الشعبية أو الدراما الاجتماعية، تأتي العبارة عندما تنهار حالة عائلة أو مشروع ما وتظهر أسر أخرى أو سماسرة يستغلون الفرصة. المشهد النموذجي هو باب حارة يُفتح على تغيير مصيري، ولقطة مقربة لوجه شخص يهمس بالمثل وكأنه يشرح قانون المدينة. هذا الاستخدام يعطي المشاهد شعورًا بأن الحكاية ليست فردية، بل جزء من لعبة اجتماعية أبدية. من منظوري كمتابع لعشرات الأفلام، أرى أن العبارة تعمل كجسر بين الجمهور والشاشة: تذكّرنا بأن الحظ والشر والمكاسب مرتبطة ببعضها، وأن المخرج يستعملها لتقوية التوتر الأخلاقي دون الحاجة لشرح طويل. النهاية؟ تبقى المسألة أنها آلية سردية مريحة وفعّالة، وتحبّبني في الأفلام التي تعرف كيف تستغل الأمثال دون أن تفقد تعاطفها مع الشخصيات.

أجد أن الروائيين يلجأون لاقتباس مثل 'مصائب قوم عند قوم فوائد' كأداة سردية قوية عندما يريدون إظهار التناقض الأخلاقي أو المفارقات الاجتماعية داخل عالمهم الروائي. أحيانًا يظهر هذا المثل في مشهد واحد فقط: كارثة تضرب جماعة ما بينما شخص آخر يجنّي منها ميزة أو فرصة — وهذا يخلق صدمة أخلاقية للقارئ تفتح باب التساؤل حول الشفقة والعدالة. على مستوى أوسع، أرى الروايات التي تتناول الحروب أو الأزمات الاقتصادية أو الكوارث الطبيعية تستخدم هذا القول لفضح أنماط الاستفادة غير المشروعة أو لتبيان أن الألم يمكن أن يتحول إلى ربح لدى فئات أخرى. أمام هذا السياق، لا يكفي ذكر المثل؛ بل الروائي الجيد يعرض عواقبه على الشخصيات الصغيرة والمتداخلة، فيُحوّل القاعدة الشعبية إلى أداة لتمثيل الصراع الطبقي أو الفساد أو حتى البقاء. في تجاربي كقارئ أحب النهايات التي تترك أثرًا أخلاقيًا. عندما تُوظف العبارة بذكاء، تصبح قادرة على جعل القارئ يعيد قراءة مواقف معينة، ويعيد تقييم أفعال الشخصيات، وربما يرى واقعه الخاص بعيون مختلفة.

أشعر أن النقاد يلجأون لعبارة 'من تشبه بقوم فهو منهم' لأنها موجزة وقوية وتلمس حساسيات الهوية بشكل مباشر. في كثير من الأحيان تكون المراجعة عن عمل فني أو ثقافي يكرر أنماطاً أو رموزاً مرتبطة بمجموعة أو تيار له دلالات أخلاقية أو سياسية، فالنقد يستخدم هذه العبارة كقاضٍ موجز: هل هذا الإبداع تقليد سطحي أم تبنٍ أعمق لقيم تلك المجموعة؟ أستخدم هذه العبارة في ذهني كأداة لفصل النوعين؛ أولاً النقد للأعمال التي تبدو كإعادة إنتاج تجارية بلا روح، وثانياً كتنبيه عند محاكاة أنماط تحمل رسائل ضارة أو متطرفة. أرى أن جمهور القراء يتجاوب مع هذا النوع من الاتهام لأنه يربط الفن بالسلوك، ويجعل النقاش أقل تقنية وأكثر أخلاقية. في النهاية، أعتقد أن العبارة تعمل لأنها تثير نقاشاً عن المسؤولية الثقافية وما إذا كان الفن مجرد لعب أم فعل يؤثر في الناس بصورة عميقة.

أبحث عن جملة واحدة تهدئني حين تنهار الخطط. أستغرب كم أن عبارة قصيرة، قديمة أو جديدة، تستطيع أن تعيد ترتيب فوضى داخلي بسرعة أكبر من أي شرح طويل. أقول هذا بعدما مررت بليالٍ طويلة من القلق، حيث كانت كلمة واحدة تذكّرني أن الألم مؤقت أو أن الفشل ليس نهاية الطريق. الاقتباسات تعمل كمرآة مختصرة: تلخّص تجربة كاملة في سطر واحد، وتمنحني إذنًا لأن أشعر أو أن أتحرك. حين أقرأ قولًا يعكس مخاوفي بدقة، أشعر أنني لست وحدي، وأن شخصًا ما سبقني إلى هذا الشعور وفهمه ووضعه في كلماتٍ جميلة. أحب أيضًا كيف أن الاقوال تُعيد شكل السرد الداخلي. بدلاً من أن أتنقل بين أفكاري المشتتة، تعيد الجملة الجيدة توجيهي بنبرة واضحة — تحوّل الفوضى إلى موقف يمكن التعامل معه. هذا الانضباط اللغوي مهم؛ فهو يمنحني خريطة صغيرة للتصرف: تذكير بالمرونة، أو دعوة للتجربة، أو تصريح بالحدود. وفي أوقات الحزن، تكون هذه العبارات طقوسًا صغيرة؛ أكررها كتعويذة حتى يخف الصدأ عن عقلي. أخيرًا، أحب تأثير السهولة: يمكنني حمل عبارة على هاتفي، أو كتابتها على ورقة صغيرة، أو أن أشاركها مع صديق فأشعر أنني أهبته قطعة ضوء. الاقوال تعمل كجسر بين العاطفة والفعل، وبين العزلة والشائع؛ ولهذا السبب، في أكثر اللحظات قتامة، أجد قناعةً متواضعة في سطرٍ واحد قادر على بدء تغيير حقيقي في داخلي.

البيت الشهير 'نعيب زماننا والعيب فينا وما لزماننا عيب سوانا' يفتح نافذة واسعة على تأويلات نقّاد الأدب والمفكرين، وأحبّ أن أبدأ من الجانب البلاغي لأنه يوضح الكثير. من منظور البلاغة التقليدية، يعتبر النقّاد هذا النوع من الأطروحات تقنية شعرية: الشاعر ينجز تراجيديا صغيرة، ينسب العيب إلى 'الزمن' ثم يقلب الجملة لإظهار أن السبب الحقيقي هو الذات والمجتمع. بهذا الشكل يتحقق توازُن بلاغي جذاب، ويستخدم البيت كمرآة نقدية تتيح للمتلقي إما أن يلوم العالم الخارجي أو ينظر إلى داخله. هؤلاء النقّاد ينبهون إلى أن البيت يتعامل مع إحساس عام بالهزيمة والحنين، وهو شائع في الشعر العربي الكلاسيكي والمعاصر على حد سواء. في زاوية أخرى، نقّاد الحداثة الاجتماعيو-سياسية يقرؤون البيت كخلاصة حالة مجتمع يخشى مواجهة أسباب التخلف. بالنسبة لهم، العبارة تعكس نوعًا من النرجسية الجمعية: رجال ومؤسسات يتظاهرون بأن الخلل خارجي بينما الجذور داخلية — سياسات فاشلة، تعليم متراجع، طبقات مصالح تقاوم التغيير. بعض المفكرين ما بعد الاستعماريين يرون فيها رد فعل على ضربات التاريخ الخارجي (استعمار، تدخلات)، لكنهم يحذّرون من تحويل ذلك إلى حجة دائمة للتقاعس، لأن القول إن 'الزمن' هو السبب قد يغطي على مسؤوليات نخب أو فئات محددة. ثم هناك قراءات نفسية وفلسفية: تُقرأ العبارة كدعوة للمسؤولية الذاتية، أو كإقرار جماعي بالخطأ الشخصي، أو حتى كإسراف في النقد الذاتي يمكن أن يؤدي إلى الركود والانقسامات. ناقدة نسوية قد تسلط الضوء على أن هذا النوع من الخطاب يميل أحيانًا إلى تجاهل أصوات المهمشين: إذا كلّنا متهمون عمومًا، فصوت الفئات المهمشة يضيع وسط لطم الخدّ العام. نقّاد ماركسيون بدورهم سيلمحون إلى الطابع الطبقي للمشكلة: هل نحن فعلاً 'نحن' جميعًا، أم أن جزءًا من المجتمع هو المسؤول الأكبر؟ بالنهاية أحب قراءة البيت كأداة متعددة الاستخدامات: سلاح لانتقاد النفوس، مرآة لرصد الأعطاب، وإنذار يحث على العمل. النقد الجيد لا يتوقف عند الشكوى من 'الزمان' ولا يغفله؛ بل يسأل مباشرة من يملك القدرة على الإصلاح، وكيف يمكن تحويل الشعور بالذنب الجماعي إلى مشروع عملي للتغيير. هذه العبارة تظل مزحة حزينة ومرآة مفيدة — إذا عرفنا كيف ننظر فيها دون أن نغرق في عاطفة الاستكانة.

الجملة 'من تعلم لغة قوم' تصيبني فورًا بشعور مزدوج؛ هي بسيطة وسهلة الحفظ، لكنها تحمل في طياتها حكمًا اجتماعيًا قاسيًا. في مشاهد كثيرة من الأفلام، تلك العبارة تُستخدم كقاطع يحدد من «الداخل» ومن «الخارج»، وتعمل كأداة لخلق هوية جماعية سريعة. أشعر عندما تُقال أن جزءًا مني يُطمئن لأنه يعترف بهوية مألوفة، وجزءًا آخر يتألم لأنه يرى كيف تُستخدم اللغة لتبرير القسوة أو لتطبيع التمييز. أذكر مشهدًا حيث تُهمس العبارة في زاوية مظلمة، والإضاءة تُسلط بحدة على وجوه الناس؛ الموسيقى تتراجع، وتعلو حساسية المشاهدين تجاه الانتماء. هنا تتبدى قوة العبارة: هي لا تشرح، بل توجّه. لدى بعض الجمهور، تثير دفاعًا فوريًا وحاجزًا تجاه أي نقد، لأن الانتماء يعطي شعورًا بالأمان. ولدى آخرين، تثير شعورًا بالاغتراب أو الشعور بالذنب إن كانوا هم أنفسهم جزءًا من الجماعة المشار إليها. من زاوية أخرى، كمتفرج مع سنوات طويلة من مشاهدة الأفلام، أقدّر كيف ينجح السيناريو في إظهار أن الكلمات البسيطة يمكن أن تغير مسار علاقة كاملة بين شخصين. العبارة تعمل كمفتاح سردي: تفتح أبوابًا للصراع النفسي، وللمنطق الجماعي، ولتحولات الشخصية. لا أنكر أنني أخرج من مثل هذه المشاهد وأنا أفكر طويلاً—هل كنت لأتفاعل بنفس الطريقة؟ وهنا يكمن جمال العمل الفني، في أنه يجعلني أراجع مواقفي وشعوري بالانتماء أو الرفض.

من خلال ملاحظتي للدراسات المسرحية والملفات النصية القديمة، وجدتها مقولة مأثورة في التراث تُستخدم كأداة حوارية قوية لطرح سؤال الهوية والانتماء. أرى أن المسرح العربي وظّف العبارة 'من تشبه بقوم فهو منهم' ليس دائماً حرفياً، بل كثيراً ما تُستدعى فكرياً؛ أي تُعرض كفكرة في حوارات شخصيات تمثل صراع الأجيال أو صراع الحداثة مع التقليد. في نصوص تتعامل مع الاستعمار الثقافي أو الهويات المتنافرة، قد يقولها ممثل كيّس ليفضح من ينزعون قناع تقليدٍ أعمى، أو يُحوَّل مضمونها إلى سؤال أخلاقي حول التشبه بالآخر: هل التشبه خيانة أم تكيف؟ هذا الاستخدام لا يقتصر على مسرح النخبة؛ بل يظهر أيضاً في المسرح الشعبي أو في عروض الشارع حيث تُقال العبارة بلهجة قوية لتقوية رنة الجملة أمام الجمهور، وفي الدراما التلفزيونية والمونولوجات حيث تُوظف كحكم أخلاقي أو لفتة ساخرة. في النهاية، فاعلية الجملة تكمن في بساطتها وقدرتها على فتح حوار جماهيري حول الهوية والتقمص، وهذا ما يجعلها مفضلة لدى كتّاب الحوار المسرحي.