ما أصل الأساطير التي ألهمت مؤلفي قصص مصاص الدماء؟

مشهد الظلال والمصابيح القديمة يشرح لي الكثير عن سبب تعلق الناس بقصص مصاصي الدماء. أعتقد أنّ أول ما يجعل هذه القصص تعلق في الأساطير الشعبية هو مزيجها البسيط والفعّال من مخاوف أساسية: الخوف من الموت، والقلق من المرض، والجاذبية المحرمة للأمَراض التي تنتقل عبر القرب الجسدي. هذه عناصر بدائية يمكن لأي مجتمع أن يفهمها ويعيد صياغتها بحسب زمنه وظروفه. لذلك عندما قرأت أو سمعت عن 'دراكولا' أو شاهدت صور الظلال الطويلة والليل المفتوح، شعرت بأن القصة تعمل على أعصابنا القديمة وتشدّ انتباهنا. ثانياً، القصص عن مصاصي الدماء كانت مرنة للغاية: تُنقل شفهياً وتُعدّل بسهولة لتخدم رسائل اجتماعية—تحذير من الغرباء، تفسير الموت غير المألوف، أو حتى مناقشة الرغبات التي لا يُقال عنها بصراحة. الجمع بين الرعب والحنين والجميلة/الوحش يعطي جمهوراً واسعاً نقطة دخول؛ البعض يركّز على الجانب الجنسي، وآخرون على البُعد الأخلاقي، والثالثون يحولونه إلى رمز للوحدة أو الخلود. لذلك تظل الأسطورة حيّة لأنها تطوّع نفسها لكل جيل وتبقى قابلة للرواية في كل مقهى وشارع ومسرح، وهذا ما يجعلها جزءاً من التراث الشفهي بلا منازع.

الأساطير عن كائنات تمتص الحياة تختلف حسب البيئة والثقافة، وفي مقارنة بين التراث العربي والأوروبي تتضح أصول متباينة وظروف خَلَقَت صورًا مختلفة تمامًا في الخيال الشعبي. على مدار سنوات قراءتي واستماعي للحكايات الشعبية، لاحظت أن ما يُقارب مصاص الدماء في التراث العربي لا يأتي كمخلوق ميت يعود للحياة ليمتص الدم بنفس منطق الأسطورة الأوروبية، بل يندرج جزء كبير منه تحت فِكرَة 'الغول' و'الجن' و'القرين' — كيانات مُتجذرة في البيئة الصحراوية والريفية، تُهاجم المسافرين وتأكل الجثث أو تختطف الأطفال، وتظهر بصفات متغيرة الشكل والنية. في التراث العربي القديم، تجد أمثلة مثل القصص الواردة في 'ألف ليلة وليلة' وبعض الحكايات الشعبية عن غول يترصد الوافدين إلى الواحات أو ينقض على القوافل. الغول هنا أكثر ارتباطًا بالجوع والوحشة والقدرة على التحول، وأقل ارتباطًا بفكرة العودة من القبر أو بالعطش للدم كرمز للحياة. كذلك يَرِد دور الجن ككائنات قادرة على إلحاق المرض أو الامتصاص الروحي أو حتى استهداف الدماء في بعض الروايات الشعبية، لكن ذلك يكون ضمن سياق أوسع للشر والفتنة وليس نظامًا محددًا من قواعد مضادة كما عند الأوروبيين. على النقيض، الأسطورة الأوروبية عن مصاصي الدماء — كما تطورت في بلدان السلاف ثم انتشرت عبر أوروبا الغربية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر — تصور مخلوقًا ميتًا يعود إلى الحياة، ينهض من قبره ليمتص دم الأحياء، وينتشر أحيانًا كالوباء. هذه الصورة رُبطت بالخوف من الأمراض غير المفسرة، وبتفاصيل طقوسية صارمة: دق الخنجر في القلب، حرق الجثة، استخدام الثوم، والأدوات المقدسة. وأدب القرن التاسع عشر، خاصة رواية 'Dracula'، رسّخ الكثير من هذه السمات حتى أصبحت جزءًا من الثقافة الشعبية العالمية. التقاطع بين الثقافتين حدث لاحقًا؛ عبر الترجمة والاحتكاك العثماني والأوروبي دخلت فكرة مصاص الدماء الأوروبية إلى المخيال العربي فامتزجت مع عناصر الغول والجن، فأنتجت صورًا هجينة في الأدب والسينما والدراما الحديثة. شخصيًا أجد أن الخوف العربي التقليدي أكثر غموضًا وارتباطًا بالمكان (الصحراء، القبور المهجورة، الظلال)، بينما الخوف الأوروبي مُنظّم بقواعد واضحة تجعل المواجهة ممكنة وصياغته أكثر درامية؛ كل منهما مرآة لمخاوف مجتمعه، وهذا ما يجعل المقارنة ممتعة ومثرية بالنسبة لي.

لديّ هوس خاص بالطريقة التي تُحيي بها الكاتبات العربيات الأساطير لتشكيل روايات مصاصي دماء لا تشبه النسق الغربي المعتاد. ألاحظ أنهن يخرجن هذا الكائن من دائرة التصوير الأوروبي القروسطي ويعيدن معه شبكته إلى عوالمنا: يدمجن عناصر من الجن، والغول، والأسطورة المحلية فتتحول فِكرة الشُرَار الدموي إلى كائن مرتبط بالأرض والدم والنسَب والذاكرة. في كثير من الأحيان تُستخدم الحكاية الشعبية كبقعة ارتكاز؛ الراوية تستحضر حكاية أم أو جدة، ثم تقلبها لتكشف عن نسل ماضي لا يموت، أو لعنة تتوارثها العائلة عبر أجيال. أكثر ما يثير اهتمامي هو كيف تُوظف الأسطورة كمرآة لقضايا معاصرة: الهوية والجنس والسلطة. تُحوّل الكاتبات مصاص الدماء إلى امرأة تتحدَّى قواعد الشرف، أو إلى مهاجر يكافح من أجل البقاء في مدينة غريبة؛ الدم هنا لا يبقى رمزية مادية فحسب، بل يصبح استعارة للذاكرة الجماعية وللعلاقات الاقتصادية والاجتماعية. كما أن الطقوس الدينية والأدوات الشعبية تدخل العمل الروائي لتضفي واقعية محلية تجعل القارئ يشعر أن هذه القصة يمكن أن تحدث في زقاق يعرفه. أسلوب السرد يختلط بين النثر الشعري واللغة المحكية، وفي بعض النصوص أجد فواصل سردية تستدعي الحكاية الشفهية لتقطع المشاهد الحديثة، ما يمنح الرواية إيقاعًا مزدوجًا: حديث وقديم، وهمي وواقعي. النهاية غالبًا ما تكون مفتوحة أو مرنة، لتبقى الأسطورة حيّة في ذهن القارئ بدل أن تُقنِع بنهاية نهائية، وفِي هذه الحرية تكمن قوة إعادة التصوير التي تقدمها الكاتبات، والتي تجعل مصاص الدماء عربيًا، مُتجذّرًا، ومعبرًا عن همومنا المعاصرة.

في قصص الشعوب القديمة، كانت فكرة الكائنات التي تعود من الموت تُروى مثل همسات حول النار قبل النوم، لكنها لم تندمج مع نموذج مصاص الدماء الأدبي المعروف إلا بتدرج طويل ومعقد. منذ العصور الوسطى وحتى ما قبل العصر الحديث، تواجدت أساطير عن العائدين والكيانات التي تشرب دماء الأحياء في مناطق متعددة: أساطير البلطيق والبلقان، حكايات عن 'الستريغا' و'اللَميّا' في الشرق الأوسط واليونان، وقصص تشبه مصاصي الدماء في تراث شعوب أوروبا الشرقية. هذه الحكايات الشعبية تحكمها طقوس جنائزية ومخاوف من التلوث والوباء أكثر من كونها قصص رومانسية أو رعب من نوع الروايات. اللحظة التي بدأت فيها القصص الشعبية تتداخل فعلاً مع صور مصاص الدماء التي نعرفها اليوم كانت مع بداية القرن التاسع عشر، عندما استوعبت الأدب القوطي والروايات القصص الشعبية وحولتها إلى كيانات أدبية: لاحقاً ظهرت قصائد وقصص قصيرة مثل 'The Vampyre' لجون بوليدوري عام 1819، ثم الروايات المسلسلة والقصص الشعبية المطبوعة التي جمعت بين الخرافة والأسلوب الأدبي الشعبي، حتى بلغ التقليد ذروته في نهاية القرن التاسع عشر مع 'Carmilla' و'Dracula'. بعد ذلك، مع الطباعة الجماعية والسينما والتلفاز، تحولت هذه المزجيات إلى ثقافة شعبية حية ومستمرة، وأنا أجد هذا التحول مسرحاً رائعاً لصراع الخرافة والحداثة في سردنا اليوم.

أذكر أنني صادفت هذا الموضوع أثناء قراءة مجموعات الحكايات الشعبية؛ ما لفت نظري هو كيف ينعكس مفهوم 'مصاص الدماء' بأشكال مختلفة في تراثنا العربي، وليس كمخلوق واحد مطابق للنسخة الأوروبية. الباحثون يجدون أثر هذه الفكرة في نصوص شتى: في أدب البدو والشعر الجاهلي الذي يلمّح إلى مخلوقات صحراوية تفترس البشر أو تمتص حياتهم، وفي القصص الخرافية مثل حكايات 'One Thousand and One Nights' حيث تظهر كائنات تشبه الغول والغيلان التي تعض وتلتهم، ولو أن تركيزها أحيانًا كان على الأكل أكثر من امتصاص الدم مباشرة. كما يظهر أثر هذه الفكرة في كتب التفسير والحديث القديمة وفي نصوص العلماء الذين تحدثوا عن الجن وتأثيره على البشر—خاصة حالات فقدان الوزن المفاجئ أو الموت الغامض التي عزاها الناس إلى اعتداءات جنية. الباحثون الاعتياديون، من مؤرّخين إلى أنثروبولوجيين، اعتمدوا على سفرية الرحالة وجمع الحكايات الشفوية لتتبع كيف تجسدت فكرة مخلوقات تمتص الحيوية عبر مناطق مثل الحجاز، والشام، والمغرب العربي. في الخلاصة، ما جعل الموضوع مثيرًا أن أثر 'مصاص الدماء' في الأساطير العربية منتشر لكنه متلون؛ أحيانًا يُرسم على شكل غول آكل، وأحيانًا كجنٍ يفرغ طاقة الإنسان، الأمر الذي يبيّن قدرة الثقافات على إعادة تشكيل فكرة واحدة بحسب مخاوفها المحلية.

هذا السؤال دايماً يخليني أتذكر أول مرة صادفت فيها فكرة الـ 'مصاص دماء ثانوي' كنت أقرأ كتاب عن الأساطير اليونانية القديمة ولقيت قصة 'الإمبوسا' - مخلوق أنثوي نصفها جثة متحللة، كانت تسكن بين القبور وتستهدف الضحايا في الليل. في الفولكلور الأوروبي، أصل هذول المخلوقات يرتبط بفكرة 'لعنات الموتى'، حيث كان الناس يعتقدون أن الشخص اللي مات بطريقة تراجيدية أو غير مكتملة الطقوس الجنائزية، ممكن يرجع ككيان طفيلي يُمتص منه الحياة. في رومانيا مثلاً، كانوا يحكون عن 'الموروي' وهو جثة بتصحى من القبر وتهاجم أهل البيت. المضحك أن بعض القرى الأوروبية كانت تحفر قبور المشتبه بهم وتكسر عظامهم أو تحرق قلوبهم – تخيل العيش في زمن الخوف ذاك! أنا شخصياً أعتقد أن هالأساطير تعكس رعب البشر من الموت والقدرة على التحكم في الجسد بعد الموت.