ما توقعات عدد سكان البحرين حتى عام 2035؟

هذا موضوع أحبه لأن السنن الرواتب تعطي للصلاة روتينًا روحيًا واضحًا ويمكن أن تغير من إحساسي بالتركيز والسلام. أنا أتعامل مع السنن الرواتب على أنها مجموعات ثابتة مرتبطة بالصلوات الفريضة، والعدّ الأشهر عند كثير من العلماء هو اثنا عشر ركعة مجموعًا: اثنتان قبل الفجر، وأربع قبل الظهر، واثنتان بعد الظهر، واثنتان بعد المغرب، واثنتان بعد العشاء. يُعدّ ركعتا الفجر سنّة مؤكدة بشدة، وكذلك الأربع قبل الظهر والاثنتان بعدها عند أغلب العلماء؛ أما الركعتان بعد المغرب وبعد العشاء فالتفصيل فيه يختلف قليلاً بين المذاهب لكن مشروعيتهما معروفة. بالنسبة للتوقيت: ركعتا الفجر تُصلى قبل صلاة الفجر الواجبة داخل وقت الفجر، بينما الأربع قبل الظهر تُؤدى مباشرة قبل الظهر الواجبة (يمكن أداؤها كـ4 متتابعات أو 2+2 حسب العادة)، والركعتان بعد الظهر تُصلى بعد أداء الظهر الفريضة وفي وقتها. ركعتا بعد المغرب تؤديان مباشرة بعد صلاة المغرب، وركعتان بعد العشاء تُؤديان بعد صلاة العشاء. النصيحة العملية: لا تؤخر السنن التي هي قبل الفريضة عن وقتها، وكل ما عُدّ مؤكّدًا فالأقرب للاتباع الدائم. أحب تذكير نفسي والآخرين أن السنن ليست واجبة، لكنها تقربني من عادة النبي وتملأ الفراغ بين الفرض والراحة الروحية؛ حتى ركعة قصيرة بخشوع أفضل من تركها، وخاصة ركعتي الفجر اللتان لهما نكهة خاصة في الصباح.

الحديث عن ورثة معاوية دائمًا يحمسني للتعمق في التسلسل الزمني، لأن القصة ليست مجرد أسماء وإنما فوضى سياسية وتحولات سريعة. بعد وفاة معاوية بن أبي سفيان بدأ على الفور جيل من الخلفاء الأُمويين الذين تعاقبوا على الخلافة في دمشق، وبالعدّ التقليدي هناك 13 خليفة حكموا بعد معاوية مباشرةً، من 'يزيد الأول' ثم 'معاوية الثاني' مرورًا بـ'مروان الأول' وصولًا إلى 'مروان الثاني' الذي سقطت دولته سنة 132 هـ/750م. هؤلاء يشملون خلفاء معروفين طويلي العهد مثل 'الوليد الأول' و'العبد الملك' و'هشام'، وكذلك فترات قصيرة ومضطربة مع خليفتين أو ثلاثة لهم فترات ولاية متقلبة. أذكر هذا لأن العدّ يتوقف عادة عند نهاية الدولة الأموية في دمشق؛ بعد ذلك تستأنف سلالة أمَوية أخرى في الأندلس لكن ذلك شأن مختلف، فإجابتنا هنا تتعلق بالخط الدمشقي: 13 خليفة أُموي حكموا بعد معاوية الأول حتى سقوط الدولة في 750م.

أحتفظ بصورتها الذهنية كلما قرأت عن أيام الخلافة الأموية في دمشق، لأن العدد واضح إلى حدٍّ ما: حكم الدولة الأموية في دمشق أربعة عشر خليفة قبل سقوطها عام 750م. أستطيع سرد الأسماء بسرعة: معاوية بن أبي سفيان، يزيد بن معاوية، معاوية بن يزيد، مروان بن الحكم، عبد الملك بن مروان، الوليد بن عبد الملك، سليمان بن عبد الملك، عمر بن عبد العزيز، يزيد بن عبد الملك، هشام بن عبد الملك، الوليد بن يزيد، يزيد بن الوليد (المعروف بيزيد الثالث في بعض القوائم)، إبراهيم بن الوليد، ومروان بن محمد (مروان الثاني) الذي سقطت دولته بعد هزيمة عند نهر الزاب وعلى أثرها دخل العباسيون إلى السلطة. أحب أن أشير أيضاً إلى نقطة مهمة: خلال جزء من هذه الفترة كان هناك متمردون ومطالعات للخلافة من قبيل عبد الله بن الزبير الذي أعلن نفسه خليفة في مكة لفترة، لكن عندما يُسأل عن خلفاء بني أمية الذين تولاهم السُلطة في دمشق حتى السقوط، فالعدد الشائع والمُتداول لدى المؤرخين هو 14 خليفة. هذا الترتيب يبرز الانتقال من السفيانيين إلى المروانيين وانعكاسات ذلك على سياسة الدولة ومآلاتها.

ده سؤال بسيط في صياغته لكنه يفتح بابًا كبيرًا للتفكير حول كيف ينظر الإسلام للأعمال والنتائج الأخروية. في النصوص الإسلامية المشهورة ورد أن للجنة ثمانية أبواب، وهذا مذكور في أحاديث عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم تؤكد أن أهل الخير يدخلون الجنة من أبواب متعددة بحسب أعمالهم. الفكرة العامة التي أحبها هي أن كل باب يجسد نوعًا من العبادة أو العمل الصالح الذي كان له اسم وفضيلة خاصة في الدنيا؛ فهناك باب للصلاة، وباب للصدقة، وباب للجهاد، وباب للصيام المعروف باسم 'باب الريان' الذي يدخل منه الصائمون، وباب للحج، وغيرها مما ورد في الأثر. هذا التصوّر يعطي شعورًا بالعدالة الإلهية والاعتراف بتنوع طرق التقرب إلى الله — كل إنسان يمكن أن يكون عنده باب خاص بحسب ما أخلص به في الدنيا. المهم أن نفهم نقطتين غالبًا: الأولى، أن وجود ثمانية أبواب يُشير إلى رحمة الله وتعدد السُبل إلى جنته — ليس مسارًا واحدًا مغلقًا، بل طرق كثيرة تؤدي إلى الخير. الثانية، أن فتح الباب لا يعني بالضرورة أن دخول الفرد مقصور على ذلك الباب فقط؛ كثير من العلماء يذكرون أن الناس يُدخَلون حسب أسبقية أعمالهم وفضل الله، وأن الاختيار النهائي بيد الرحمن. كما أن هناك تفسيرًا لبعض العلماء يرى أن هذه الأبواب قد تكون بمعانٍ ظاهرة وباطنة؛ فالباب قد يرمز إلى نوع من المكانة أو المقام الذي يُمنح لصاحبه. أحب هذه الصورة لأنها تمنح أملاً وتنوعًا: ليس على الجميع أن يكونوا مثاليين في كل شيء، بل يكفي أن يجتهد الإنسان في طريق يخلص فيه لله، سواء كان ذلك في الصلاة، أو الصدقة، أو العلم، أو الصوم، أو الحج، أو الدفاع عن الخير. وفي نفس الوقت لا تغفل أن الأساس هو الإيمان والنية والعمل الصالح، وأن رحمة الله أوسع من كل حساب بسيط. القراءة في الموضوع تُظهر أيضًا تحذيرًا محبوبًا باللطف: أن لا نكتفي بحرفة واحدة أو نجعل بابًا واحدًا معيارًا للتفوق، بل نُكثِر من الأعمال الصالحة بتوازن. الخلاصة الشخصية: الصورة التي تلتصق في ذهني هي منظر أبواب مشرعة تُرحب بأنواع الناس وأعمالهم، وما أجمل أن يكون ثَمَّ مكافأة لكل شكل من أشكال الخير. هذا التصور يدفعني لأتنوع في العبادة والعمل، وأن أطمح ليس فقط إلى باب واحد بل إلى أن أكون ممن تُفتح لهم أبواب الجنة برحمة الله وفضله.

الحديث عن عدد السجدات في القرآن يقودك مباشرة إلى عالم من الاختلافات الفقهية والقرائية التي أحب الغوص فيها؛ ليست هناك إجابة واحدة متفق عليها من كل المذاهب بكل تفاصيلها. أغلب الطوائف الإسلامية تتفق على أماكن كثيرة من مواضع السجود في المصحف وتُعلم بها المصلين، لكن الخلاف يظهر في نقاط محددة: أولاً في تحديد عدد السجدات الكلي — بعض المصاحف والمراجع تشير إلى خمسة عشر سجدة تلوية، بينما مراجع أخرى تسجل أربعة عشر أو أقل — وثانياً في الحكم على السجدة نفسها (هل هي واجبة، أم مندوبة، أم مستحبة) مما يختلف بين مدارس الفقه. هذه الفروق ليست عشوائية بل لها أسباب تاريخية: اختلاف قراءات القرآن، واختلاف الأسانيد والأحاديث التي تذكر أن النبي ﷺ سجد في موضع معين أو أمر بالسجود عند قراءته لآية، وأختام المصاحف التقليدية التي تبنت قوائم مختلفة خلال العصور. من جهة المذاهب الفقهية، ستجد اتفاقاً نسبياً في كثير من المواضع ولكن فروقاً بارزة في الحكم العملي. بعض المدارس تعتبر سجدة التلاوة واجبة في حال وقع القارئ أو السامع على تلك الآية، بينما مدارس أخرى تراها مستحبة أو مندوبة وتترك المجال لليُسر وعدم الإثم إن لم تُؤدَّى. هذا الأمر ينعكس في التعليم الشرعي اليوم: المساجد والمصاحف المطبوعة قد تُشير إلى أماكن السجود وتضع علامة فيها، لكن التعليم حول وجوبها أو استحبابها قد يختلف بحسب المنهج المتبع في البلد أو في المدرسة الفقهية التي يعتمدها الإمام. الجانب الجميل في الموضوع أنه يمنح المسلم مرونة عملية: إن كنت في رحلة علمية عبر كتب الفقه أو تستمع إلى شروحات مؤدلجة بمذهب معين، فستجد تبريرات منطقية لكل موقف مبنية على النقل والعمل بالقراءة. عملياً أنصح بالالتزام بتوجيهات المسجد أو المذهب الذي تتبعه شخصياً، ومع ذلك احترام آراء الآخرين أمر مهم لأن الاختلاف هنا قد يكون نتيجة اختلاف في النقل لا خروج عن النص. بالنسبة لي، أعجبني دائماً كيف أن موضوع بسيط ظاهرياً — سجدة قصيرة عند قراءة آية — يحمل في طياته تاريخاً قرائياً وفقهياً يكشف عن حيوية التراث الإسلامي وتنوعه.

من الأشياء التي أجدها ممتعة في عالم التلاوة هو كيف يشرح المقرئون للشخص العادي عدد مواقع السجود في القرآن والطريقة العملية للتعامل معها. أحب أن أشاركك شرحًا واضحًا وبسيطًا كما أسمعه وأراه في المساجد وعند الاستماع إلى القرّاء المشهورين. أولًا، مفهوم 'سجدة التلاوة' هو نقطة الانطلاق: هناك آيات ورد فيها أن المؤمنين يسجدون عندما تُتلى، وهذه الآيات مُعلّمة في المصاحف بعلامة صغيرة عادةً تُشبه رمزًا للسجود (۩ أو رمز آخر حسب طبعة المصحف). المقرئون يشرحون أن هذه المواقع هي أماكن يستحب أو يجب فيها السجود عند تلاوة الآية أو سماعها من غير ترديد مقصد. يوضحون أيضًا أن الفرق بين المذاهب الفقهية يتعلق بما إذا كان السجود واجبًا أم مندوبًا، وكيفية أدائه — مثلاً الحنفية يعتبرونه واجبًا بينما مدارس أخرى تراه من المستحبات أو السنن المؤكدة، لكن العملية العملية للسجود واحدة غالبًا: النية، السجود، ثم البقاء قليلًا ثم التشهد والجلوس بحسب الطقس المتبع. عن العدد نفسه، ستسمع المقرئين والعلماء يذكرون أن الأغلبية في المصاحف المطبوعة والمراجع التقليدية تشير إلى حوالي أربعة عشر موقعًا للسجود في القرآن. مع ذلك هناك اختلافات طفيفة بين الطبعات والروايات القرائية وبعض المدارس العلمية التي قد تذكر مواضع إضافية أو تطرح تأويلات حول بعض الآيات. المقرئون عادةً لا يقحمون المستمع بتفاصيل اختلافات الأسانيد عند الإلقاء، لكنهم يذكرون عدد المواقع اعتمادًا على الطبعة التي يستخدمونها. وفي بعض الأماكن يسمع الناس أرقامًا مختلفة (11، 14، 15) بسبب اختلاف الاعتماد على طبعات قديمة أو اختلاف أقوال العلماء في اعتبار بعض الآيات مجرد استحباب أو وجوب. طريقة الشرح العملي عند المقرئين تكون حيّة ومباشرة: أثناء التلاوة يلفتون الانتباه قبل أو بعد الآية بقوله مثلًا 'سجدة' أو بإعادة الآية بصوت خافت ثم يتوقفون قليلاً لتشجيع المستمعين على السجود، خاصةً في الصلاة الجماعية أو المحاضرات القرآنية. في صلاة التراويح مثلاً، الإمام إذا وصل إلى آية سجدة يعبر عنها بصوت خافت أو يواصل إلى نهاية الآية ثم يسجد ويشير للجماعة بالاقتداء. أما خارج الصلاة، فالمقرئون يذكرون كيفية أداء السجدة وما يتعلق بها من طهارة ونية، ويهيئون المستمع بفاصل لطيف كي يعرف أن هذه نقطة خاصة في القرآن. في النهاية أحب أن أقول إن حسن فهم عدد مواقع السجود لا يقل أهمية عن معرفة الروح العملية لها: أن تعرف أين، ولماذا، وكيف تؤدى السجدة يعزز من تجربة الاستماع والتلاوة ويقرب القلب. كلما تابعت مقرئًا محترفًا وتعرفت على طبعة المصحف الذي يتلوه، ستصبح عندك فكرة أوضح عن الأرقام والممارسات المتبعة، وتستمتع بتلك اللحظة الصغيرة التي يتحول فيها السماع إلى فعل تعبدي مباشر.

أذكر نقاشًا حافلًا دار بيني وبين أصدقاء من مختلف الخلفيات حول هذا الموضوع، ولا زلت أسترجع تفاصيله كلما خطر ببالي سؤال عن الإحسان. في البدء أود أن أوضح نقطة أساسية: غالب المدارس الفقهية السنية الأربعة لا تُعدّ 'أركان الإحسان' كقائمة فقهية رسمية مثل أركان الإسلام أو أركان الإيمان. الإحسان في النصوص النبوية يُعرَّف بصورة مختصرة وعميقة في حديث جبريل: 'أن تعبد الله كأنك تراه إن لم تكن تراه فإنه يراك'، وهذا تعبير عن حالة روحية وأخلاقية أكثر مما هو حكم فقهي يبنى عليه أقسام وعقوبات. لكن هذا لا يعني غياب تصنيفات عند العلماء؛ بل على العكس، كثيرًا من العلماء والمتصوفة حاولوا تفصيل ما يقصد بالإحسان عبر عناصر أو قواعد تُسهِم في الوصول إليه. بعضهم عدّ عناصر أساسية مثل العلم بحقائق العبادة، إخلاص النية، مراقبة القلب واستحضار حضور الله، وحسن الخلق مع الخلق. آخرون فصلوا بين مراتب وأحوال وروحيات (كما يفعل المتصوفة) بدل تسمية هذه الأشياء 'أركان'. إذًا الاختلاف ليس في عدد 'الأركان' بشكل فقهّي ملزم بين المذاهب، بل في طريقة توصيف وتفصيل ما يقود إلى الإحسان. بالنسبة لي، هذا التنوع مثير، لأنه يعكس كيف أن جانب العبادة الداخلي يقرأ من منظورات عقلية وروحية متعددة دون أن يتغير جوهره: تحسين العلاقة بالله والخلق.

كنت أحفر في قوائم الإصدارات لأيام قبل ما أكتب هالحكاية، والنتيجة بسيطة إلى حد ما: إذا قصدت فرقة 'NCT' كوحدة كاملة (كل الأعضاء مجتمعين تحت اسم واحد)، فقد أصدرت رسميًا ثلاثة ألبومات كاملة حتى يونيو 2024. الألبومات الثلاثة هي 'NCT 2018 Empathy'، ثم إصداري 2020 المُقسمين المعروفين بـ'NCT 2020 Resonance Pt. 1' و'NCT 2020 Resonance Pt. 2'. هذي تعتبر الإصدارات على مستوى الفرقة الكاملة—مش الإصدارات الفرعية أو الإصدارات المصغرة (EP). لو بدك تحسب كل إصدارات الوحدات الفرعية (مثل NCT 127 وNCT Dream وWayV) وعدد الـEPs والنسخ اليابانية والمعايدات، فالرقم يتضخم بسرعة. لكن في سياق السؤال العام عن "ألبومات NCT رسميًا" كفرقة موحدة، فالعدد الرسمي هو ثلاثة. سعيد إني رتبتها لك، هذا النوع من القوائم يخليني مبسوط دائمًا.