متى يقرأ المسلمون ادعيه ليوم عرفه خلال الوقوف بعرفات؟

أذكر مرة دخلت الحرم ومعي نسخة صغيرة من 'كتاب أدعية العمرة' لأنني أحب أن أقرأ ما أشعر أني قد أنساه من الأدعية أثناء الطواف. في تجربتي، القراءة من الكتاب أثناء الطواف مسموح شرعًا؛ الطواف نفسه عبادة مرنة والدعاء فيه مرغوب، سواء كان الدعاء من الذاكرة أو من كتاب. لكنني لاحظت أن الأفضل عمليًا أن يكون الكتاب صغيرًا أو أن أفتح التطبيق في الهاتف حتى لا أعيق حركة الآخرين. كما أحاول أن أرفع صوتي قليلاً للقراءة فقط إن لم أكن بالقرب من المأذون أو المكبرين، لأن الطواف مكان عام والناس يفضلون الهدوء. أحيانًا أحاول تكرار الأدعية في قلبي بدل قراءتها بصوت عالٍ، لأن الخشوع أهم من اللسان وحده. في نهاية الطواف أحس براحة أكبر لو أنني حفظت بعض الأدعية الأساسية، لكن وجود الكتاب أعطاني طمأنينة عندما نسيت صيغة معينة. عمومًا: مسموح، لكن اعتنِ بالآداب العامة للحرم واحترم حركة الناس حولك، وخُذ طريق الخشوع والتركيز بالدرجة الأولى.

أدركت أثناء القراءة أن الكاتب حاول بوضوح أن يقدم تبريراً لعمره ودوافعه، لكن الوضوح هنا متدرج وليس ثابتا. في أجزاء من النص وجدته يعتمد على تفاصيل زمنية وإشارات حياة يومية تبدو مقنعة—سرد قصص قصيرة عن مواقف مرت بها الشخصية، إشارات إلى أجيال أو أحداث اقتصادية، وذكر لأعمار قريبة في العائلة—فتشعر أن هناك محاولة لبناء إطار زمني. مع ذلك، كثير من هذه المؤشرات تأتي كلمحات سريعة بدل توثيق صريح، مما يجعل القارئ مضطراً لملء الفراغات بنفسه بدلاً من الحصول على سرد مباشر ومحكم. أنا أحب أسلوبه القصصي لكنه هنا يضحي ببعض الدقة لصالح الإيقاع والحمولة العاطفية. أما عن دوافعه، فهي تظهر أكثر وضوحاً في نبرة الكتابة منها في جمل صريحة. الكاتب يستخدم أمثلة متكررة عن الخوف من الفشل، الرغبة في الاثبات، والحنين إلى أيام طفولة محددة، فتتبلور دوافعه كخليط من طموح وجراح شخصية. لكن الأسئلة الحقيقية حول الأسباب العميقة وراء قراراته —هل كانت اجتماعية، اقتصادية، أم نتيجة روابط عائلية؟— تظل معلقة لأن الأدلة الخارجية أو شهادات الآخرين نادرة. خلاصة القول بالنسبة إليّ هي أن الشرح موجود لكنه غير مكتمل: يكفي ليخدم النص ويعطي شعوراً مقنعاً، لكنه لا يصل إلى مستوى التوثيق الصارم. لو أردت أن أوصي، لأشجعه على موازنة الأسلوب القصصي مع بعض الحقائق الداعمة لراحة القارئ الباحث عن يقين.

أجد أن الطواف لحظة حميمة تتيح لي أن أبسط كلامي وأدعو بما في قلبي مباشرة إلى الله. أحب أن أبدأ بدعاء قصير وشامل مثل: 'اللهم تقبل منا' أو 'اللهم اغفر لي ولوالديّ ورحمة أمتنا' ثم أتركني أكرر تسابيح بسيطة إن لم أجد كلمات كثيرة. كلمات مثل 'سبحان الله'، 'الحمد لله'، 'لا إله إلا الله' و'الله أكبر' سهلة الحفظ وتؤدي أثرًا كبيرًا خاصة لمن هم جدد على الطواف. أحيانًا أخصص شوطًا للدعاء الشخصي: أطلب الهداية والصبر والرزق، ثم في شوط آخر أدعو لأهلي وللمسلمين عامة، وفي آخر أستغفر ذنوبي. يمكن أيضًا ترديد آيات قرآنية قصيرة مثل سورة الفاتحة أو آية الكرسي أو الدعاء القرآني 'رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا' فهذا يعطي للكلمات ثِقَلًا روحيًا ويمنحني شعورًا بالطمأنينة. أنصح أي مسلم جديد أن لا يقلق من طول الدعاء أو شكل الكلمات؛ الأهم النية والخشوع. إذا كنت لا تحفظ عربيًا جيدًا، فادعُ بلغتك وادعُ بقلب خاشع، فالباب مفتوح. أختم دائمًا الطواف بدعاء بسيط وشعور بالامتنان، وهذا يجعل التجربة أكثر دفئًا ومعنى.

أتناول هذا الموضوع من زاوية تجربتي في العمرة والحج لأنني رأيت الناس يختلفون في صيغ الأدعية وطرائقها كثيرًا. أنا أعتبر أنه جائز شرعًا تكرار الأدعية أثناء الطواف بصيغة أخرى أو بصيغ متعددة، فالطواف مقام للدعاء والذكر والخشوع، والشرع لم يقيد الناس بلغة محددة للدعاء العام؛ المهم أن يكون الدعاء خالصًا لله وأن لا يحتوي على محرمات أو شِرك. سمعت من العلماء أمورًا مفيدة: الثبات على الأدعية المشروعة مستحسن، لكن التنويع جائز ومفيد للتركيز والخشوع. أحيانًا أحب أن أكرر دعاءً واحدًا بصيغة قصيرة ثم أوسع في نفس الطلب بصيغة أخرى، وفي رأيي هذا يعين على المداومة والحرص على التعبير عن ما في القلب. المهم ألا ننشغل بالصياغة عن الإخلاص والنية، فهذا هو الأساس في كل عبادة.

تصوير المشهد في ذهني يساعدني أحيانًا على ترتيب ما سأقوله بين الصفا والمروة: بعد أن أنتهي من الطواف وأصلي ركعتين خلف مقام إبراهيم —أو أينما أجد وضعي مناسبًا داخل المسجد— أتهيأ للسعي بدءًا من الصفا. عند الصفا أرتفع قليلًا إلى القائم الصغير نحو الكعبة، أوجه وجهي وأبدأ بالدعاء، أستفتح بحمد الله ثم أطلب القبول والمغفرة والبركة لأهلي ولنفسي. لا يوجد نص دعائي ملزم للسعي؛ هذا ما طمأنني أول مرة ذهبت فيه، إذ إن المرء يملك الحرية أن يردد ما يشعر به: القرآن في القلب، الاستغفار، طلب الهداية، أو الدعاء بخصوص حاجة خاصة في العمل أو الصحة أو الأولاد. بعض الناس يستحبون قول 'اللهم تقبل منا' و'اللهم اغفر لي وارحمني' بشكل متكرر، وآخرون يفضلون الذكر والتهليل. أثناء المشي بين الصفا والمروة أحيانًا أكرر الدعاء بصوت منخفض عندما تخفّ الزحام، وأدعو جماعية عندما تتسع الممرات. نصيحتي العملية أن أستخدم فترات الوقوف على القمم الصغيرة للصفا والمروة للدعاء المطوّل، وأن أستغل لحظات المشي للدعاء بقلب حاضر وكلمات بسيطة إن لم أستطع التكلم بصوت مسموع. أختم السعي بخشوع وابتسامة لأن الشعور بالخشوع في تلك اللحظات يبقى ذا أثر طويل في النفس، وكأن الله قد استمع إلى كل كلمة همست بها.

أحب أن أروي كيف كانت العمرة التي غيّرت نظرتي للدعاء: كنت في قلب الحرم أحس بأن كل كلمة تخرج من قلبي لها ثقل مختلف. أولاً، المكان نفسه —حول الكعبة، عند الحجر الأسود، في منطقة الملتزم (المتردد عليها بين الركنين الأسودين) أو عند مقام إبراهيم، وعند ماء زمزم— يعتبر مصدر قوة للدعاء لأن هذا موضع خير وبركة مذكور في النصوص. لكن إذا كنت تبحث عن نصوص الأدعية المأثورة ومصادرها الموثوقة فأقترح البدء بكتب السنة والذكر المعروفة مثل 'حصن المسلم' و'الأذكار' و'رياض الصالحين'، ثم الرجوع إلى المصادر الأصلية كـ'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' للتأكد من أسانيد الأدعية أو مناسبتها. ثانياً، بالنسبة للمصادر الحديثة المتاحة للمعتمر: المواقع الرسمية لجهات الرعاية مثل موقع رئاسة شؤون المسجد الحرام والمسجد النبوي أو موقع وزارة الحج والعمرة توفر كتيبات وإرشادات، وهناك تطبيقات موثوقة تحمل مجموعات أدعية، بالإضافة إلى مطبوعات وكتيبات توزعها وكالات العمرة والمساجد. لا أغفل أيضاً عن العلماء الموثوقين ودروسهم المسجلة التي تشرح أوقات الإجابة وكيفية الدعاء. أخيراً أشارك نصيحة شخصية: اختر الأدعية القصيرة ذات الدلالة، تعلم معناها بلغتك، وتحقق من صحتها عبر الرجوع للكتب الموثوقة أو سؤال إمام مأمون. الأهم أن يكون الدعاء مصحوباً بخشوع ونية صادقة، فذلك غالباً ما يكون سبباً في القبول، بغض النظر عن طول النص أو درجته.

بعد أن أضع قدميّ خلف المقام وأتنفّس هدوءًا، أبدأ بدعاء يعبر عن كل ما في قلبي: 'اللهم تقبل منّي' و'اللهم اترحمني'، ثم أستمر بذكر الله من صميم فؤادي. أنا أحب أن أذكر في أول لحظات ما بعد الطواف: التسبيح والتحميد والتكبير — 'سبحان الله، الحمد لله، لا إله إلا الله، الله أكبر' — لأن هذه الكلمات تريح روحي وتربطني مباشرةً بخالقي. بعد ذلك أصلي ركعتين خلف مقام إبراهيم كما تعودت، وفي سجودي أُلقي دعوات خاصة: طلب المغفرة، العفو عن الزلات، ودعاء للأهل والأصدقاء، ثم أدعو بدعاء مختصر وقوي مثل 'اللهم اجعل حجي مبرورًا وعملي مقبولًا' و'اللهم تقبل منا إنك أنت السميع العليم'. أخيرًا، لا أنسى أن أتناول ماء زمزم بعد الدعاء آملاً أن يرزقني الله الإجابة، وأختم بالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم بكلمات بسيطة وصادقة قبل أن أتجه للسعي.

أحب أن أبدأ بالقول إن مسألة أدعية السعي مبسطة أكثر مما يظن كثيرون: ليس هناك صيغة محددة ملزمة شرعاً لأدعية السعي، ولا تشترط المذاهب الكبرى أن يردد الحاج أو المعتمر كلمات بعينها أثناء السعي. الأساس في الفقه أن أعمال الحج والعمرة تتضمن أفعالاً شكلية واجبة أو مستحبة (مثل بدء السعي من الصفاء والانتهاء بالمروة وسبعة أشواط)، لكن ما يُقال أثناء هذه الأفعال من ذكر ودعاء ليس مُقيداً بنصٍ واجب. القرآن والسنة لم يثبتا دعاءً مُعيّناً للسعي على نحو يلزم الناس به، وإنما الأحاديث والنصوص تبيّن أن السبيل مفتوح للذكر وقراءة القرآن والدعاء، وأن المراد من السعي إحياء تقوى الله واستحضار حال الحاجة والالتجاء إليه. بذلك، اتفقت المدارس الفقهية الكبرى على أن الدعاء خلال السعي جائز ومحبب، سواء أكان ذلك بالقرآن أو بالتسبيح والتهليل أو بالدعاء الخاص بالمريد، ولا يجب أن يكون بصيغة موحدة. هناك فروق عملية بسيطة يستحسن معرفتها: الأفضل دائماً أن يكون الدعاء بالعربية إن استطاع الحاج ذلك، لأن العربية فيها كلمات مخصوصة في الدين وبها أبلغ معاني الذكر، لكن كثيراً من فقهاء المدارس أقروا أن من دعا بلغة قومه لَم تُبعد عنه الإجابة، فلا حرج إذا أعجزه التعبير بالعربية. أيضاً لا يجوز أن يُضاف إلى السنن أحكام جديدة أو صِيَغ مبتدعة يُدّعى لها خصائص لم يثبتها الشرع؛ أي أن اختراع دعوات بعينها وادعاء ثواب خاص لا أصل له يعتبر من قبيل الابتداع الذي يَتحاشاه العلماء. أما الطقوس والحركات المعينة للسعي فهي المقررة؛ فلا تغيّر الفعل إن قصدت ترديد شيء بعينه، لكن لا تجعل التعبد بتحريك الجسم أو أداء ألفاظ لم تكن في الشريعة جزءاً من الركن. نصيحتي العملية للحاج أو المعتمر أنها فرصة ذهبية للدعاء الصادق؛ أحضر في قلبك ما تحتاجه، واصنع قائمة قصيرة من الأدعية التي تلامسك — مثل طلب المغفرة والشفاء والهداية والرزق — وربما تحفظ بضعة أذكار وآيات تسهل عليك الإخلاص وقت السعي. وإن رغبت بقراءة أذكار مأثورة أو أدعية معروفة فلا بأس بها طالما لا تُعرَف بكونها واجبة؛ الأمر يتعلق بالنية والخشوع. في النهاية السعي ميدان للصلة بين العبد وربه، والصدق في الدعاء أهم بكثير من الالتزام الحرفي بصيغة معينة.