متى يجب أن يتلو المؤمنون ادعية يوم عرفة؟

أحس براحة غريبة كلما تذكرت قصص 'كليلة ودمنة' الطفولية وكيف كانت تملأ حصص الأدب في مدرستي القديمة. في الواقع، التعليم الرسمي اليوم يختلف كثيراً بين دولة وأخرى؛ بعض المناهج تشتمل على مقتطفات من 'كليلة ودمنة' كجزء من دروس البلاغة والأمثال، بينما في مدارس أخرى تُستبدل النصوص الكلاسيكية بمواد معاصرة تُحسّن مهارات الفهم والتحليل بما يتناسب مع اختبارات نهاية المرحلة. في معظم الحالات لا تُدرّس النسخة الكاملة للنص، بل يُعرض للطلاب مقاطع مختارة أو قصص مبسطة للأطفال. أرى أنها لا تزال حاضرة لكن بصورة مُعدّلة: تُستخدم قصصها في حصص القيم والسلوك، وفي أنشطة الحكي والدراما، وحتى في كتب الأطفال المصوّرة أو الوسائط الرقمية التي تُبسّط اللغة. بالنسبة لي، تبقى أمثلة 'كليلة ودمنة' كنزًا من الحكمة الأدبية، ولو أن استمراريتها في المدارس تحتاج إلى تكييف أكثر لتناسب أذواق الجيل الجديد.

أحب أن أبدأ بالقول إن مسألة أدعية السعي مبسطة أكثر مما يظن كثيرون: ليس هناك صيغة محددة ملزمة شرعاً لأدعية السعي، ولا تشترط المذاهب الكبرى أن يردد الحاج أو المعتمر كلمات بعينها أثناء السعي. الأساس في الفقه أن أعمال الحج والعمرة تتضمن أفعالاً شكلية واجبة أو مستحبة (مثل بدء السعي من الصفاء والانتهاء بالمروة وسبعة أشواط)، لكن ما يُقال أثناء هذه الأفعال من ذكر ودعاء ليس مُقيداً بنصٍ واجب. القرآن والسنة لم يثبتا دعاءً مُعيّناً للسعي على نحو يلزم الناس به، وإنما الأحاديث والنصوص تبيّن أن السبيل مفتوح للذكر وقراءة القرآن والدعاء، وأن المراد من السعي إحياء تقوى الله واستحضار حال الحاجة والالتجاء إليه. بذلك، اتفقت المدارس الفقهية الكبرى على أن الدعاء خلال السعي جائز ومحبب، سواء أكان ذلك بالقرآن أو بالتسبيح والتهليل أو بالدعاء الخاص بالمريد، ولا يجب أن يكون بصيغة موحدة. هناك فروق عملية بسيطة يستحسن معرفتها: الأفضل دائماً أن يكون الدعاء بالعربية إن استطاع الحاج ذلك، لأن العربية فيها كلمات مخصوصة في الدين وبها أبلغ معاني الذكر، لكن كثيراً من فقهاء المدارس أقروا أن من دعا بلغة قومه لَم تُبعد عنه الإجابة، فلا حرج إذا أعجزه التعبير بالعربية. أيضاً لا يجوز أن يُضاف إلى السنن أحكام جديدة أو صِيَغ مبتدعة يُدّعى لها خصائص لم يثبتها الشرع؛ أي أن اختراع دعوات بعينها وادعاء ثواب خاص لا أصل له يعتبر من قبيل الابتداع الذي يَتحاشاه العلماء. أما الطقوس والحركات المعينة للسعي فهي المقررة؛ فلا تغيّر الفعل إن قصدت ترديد شيء بعينه، لكن لا تجعل التعبد بتحريك الجسم أو أداء ألفاظ لم تكن في الشريعة جزءاً من الركن. نصيحتي العملية للحاج أو المعتمر أنها فرصة ذهبية للدعاء الصادق؛ أحضر في قلبك ما تحتاجه، واصنع قائمة قصيرة من الأدعية التي تلامسك — مثل طلب المغفرة والشفاء والهداية والرزق — وربما تحفظ بضعة أذكار وآيات تسهل عليك الإخلاص وقت السعي. وإن رغبت بقراءة أذكار مأثورة أو أدعية معروفة فلا بأس بها طالما لا تُعرَف بكونها واجبة؛ الأمر يتعلق بالنية والخشوع. في النهاية السعي ميدان للصلة بين العبد وربه، والصدق في الدعاء أهم بكثير من الالتزام الحرفي بصيغة معينة.

أذكر دائماً أن أول ما يخطر ببالي عند الحديث عن رفع الأدعية في المسجد النبوي هو الصوت الخفي للقلوب أكثر من الأصوات العالية — فمكان اللقاء الروحي له قواعده ووجدانيته. داخل المسجد، يحاول الزائرون الوصول إلى 'الروضة الشريفة' نفسها عندما تتاح لهم الفرصة، فهذه البقعة بين المنبر وغرفة النبي صلى الله عليه وسلم تعتبر أقرب الأماكن من الرسول ويحب كثيرون أن يصلّوا فيها أو يرفعوا دعاءهم بصمت أو بصوت خافت. عندما لا يتسنى الدخول للروضة بسبب الزحام أو التنظيم، يتجمع الناس أمام مداخل الروضة وفي الصفوف الداخلية للمسجد باتجاه القبلة، وعلى طول الممرات المحيطة بالمنبر. كذلك أرى مجموعات صغيرة تقيم حلقات ذكر ودعاء بعد الصلوات، خصوصاً بعد صلاة الفجر والمغرب والعشاء، حيث يكون الجو هادئاً والقلوب أكثر استعداداً للخلوة مع الله. أجتهد دائماً في احترام القواعد: لا أرفع صوتي، أنتظر دوري، وأحرص على ألا أعيق المصلين أو ألتقط صوراً تزعج الجو الروحي. الصبر والتنظيم من سمات زياراتي هناك، وفي النهاية شعور التواصل الروحي أهم من المكان نفسه.

سؤال زي هذا يفتح باب طويل من التاريخ العملي للعبادة والاختلافات الصغيرة اللي تفرّق بين الفقه والشعور الشعبي. لما غصت في مؤلفات الباحثين وكتب الفقه والمطبوعات الموجهة للحجاج، صار واضح قد إيش مفهوم 'أدعية الطواف السبعة' مش شيء موحد بين المذاهب. بشكل عام، المدارس الفقهية السنية الأربعة لم تُفصل صيغة ثابتة من سبع دعوات ملزمة أثناء الطواف؛ بدلاً من ذلك الفقهاء يؤكدون جواز الدعاء وذكر الله خلال الطواف بأي صيغة معتبرة من الذِكر والدعاء، مع توصيات عامة—مثل الإكثار من التسبيح والتحميد والاستغفار والصلاة على النبي—لكنهم نادراً ما يصرّون على قائمة محكمة من سبع أدعية تُقرأ بالترتيب. الباحثون لاحظوا أن أي قوائم محددة عادةً تكون نتيجة تراكم روايات، أو كتب أدعية محلية، أو ملازم توجه الحاج من جهة إدارة الحج أو الجمعيات الروحية. من جهة أخرى، في التراث الشيعي توجد مجموعات أدعية منظّمة في كتب مثل 'مفاتح الجنان' وبعض الكتيبات التي توصي بنصوص محددة تُقرأ في كل شوط من أشواط الطواف، وفي أحيان كثيرة يُشار إلى مجموعات أدعية يمكن أن تصل لعدد معين (أحياناً سبعة أو أكثر) بحسب التصنيف العملي للمؤلفين. كذلك التطبعات الإقليمية والطُرق الصوفية والمجتمعات المحلية تضيف صيغاً خاصة بها—شعب من جنوب آسيا قد يحمل كتيّبًا بنصوص معينة، ومغارِب مسلمون قد يرددون صيغاً أخرى، وهذا ظهر بوضوح في دراسات ميدانية أجراها باحثون في سلوك الحجاج. الباحثون يميلون للتمييز بين ثلاثة عناصر: النص الشرعي (مقروء في كتب الحديث والفقه)، العرف الشعبي (ما يفعله الناس عادةً)، والتوجيه الإداري أو المؤسسي (كالكتيبات الصادرة عن وزارة الحج أو الجمعيات). الفارق بين المذاهب أقل حول جواز الدعاء نفسه وأكثر حول مدى التشديد على تجنب البدع أو التزام بصيغ مستمدة مباشرة من نصوص معتبرة. بمعنى آخر، لا يوجد إجماع على «سبع أدعية» ثابتة عبر المذاهب، لكن يوجد اتفاق واسع على أن الطواف وقت مناسب للذكر والدعاء وأن بعض العبارات كالاستغفار والصلاة على النبي وطلب العفو والبركة شائعة ومحبذة. هذا التنوع فعلاً ممتع بالنسبة لي: يكشف كيف أن العبادة تتداخل مع الثقافة والتاريخ، وكيف أن نصّ طريقة أداء الطواف قد يختلف من كتاب إلى كتاب ومن بلد إلى بلد بدون أن يتغير جوهر الفعل الروحي. شخصياً، أحب أن أتعلم بعض الصيغ الموروثة من مصادر موثوقة ثم أترك مساحة للدعاء الصادق من القلب أثناء كل شوط—أشعر أن هذا يمزج بين احترام النصوص وبين صراحة العلاقة مع الله خلال الطواف.

في حقيبتي كانت قائمة صغيرة من الأدعية ملصقة على ظهر ورقة قبل أن أركب الطائرة إلى مكة. أحاول أن أوازن بين الحفظ والاستعداد الروحي؛ حفظتُ الأدعية الأساسية مثل التلبية 'لبيك اللهم لبيك' وبعض العبارات القصيرة لطلب المغفرة والرحمة، لكنني لم أحاول حفظ مجموعة طويلة تُرهقني قبل وصولي. جربت أن أضع ترجمة المعاني أمامي أيضاً لأن فهم ما أقوله أعطاني خشوعًا أكبر في الحرم. خلال الطواف والصلاة داخل الحرم، فضلت أن أقول أدعية من قلبي أكثر من الالتزام بنصوص طويلة لم أحفظها عن ظهر قلب. رأيت مسافرين آخرين يعتمدون على تطبيقات وملاحظات ورقية، وآخرين يكررون أذكار متوارثة عائلية. خلاصة تجربتي: حفظ بعض الأدعية المهمة يساعد على التركيز والراحة، لكن الأهم هو النية والخشوع، والأدعية البسيطة الصادقة أحيانًا تكون أقرب إلى القلب من مجموعة محفوظات كبيرة.

أعلنها بكل حماس: الجمل اليومية الإنجليزية التي أستخدمها كل يوم هي التي جعلتني أتحدث بثقة أكبر مع مرور الوقت. أبدأ دائمًا بالتحيّات لأنها تفتح الباب بسرعة؛ جمل بسيطة مثل 'Hi, how are you?', 'Good morning', و'Nice to meet you' تمكّنك من بدء أي محادثة بسهولة. أشرح بعد ذلك كيف أُطوّر المحادثة باستخدام عبارات الاستمرار: 'What do you do?'، 'Where are you from?'، و'What do you think about that?'. هذه العبارات تعلّمك كيف تسأل وتتابع الردود بدلًا من الاكتفاء بتحيّة سريعة. أحرص كذلك على حفظ عبارات الحاجة اليومية: عند الطلب في مطعم أقول 'Can I get the menu, please?' أو 'I'll have the chicken, please.' وفي المتجر أستخدم 'How much is this?' و'Do you accept card?'. وللتوجيهات أقول 'Excuse me, how do I get to the subway?' أو 'Is this the right way to the museum?'. ولا أنسى عبارات اللباقة والردود القصيرة: 'Thank you', 'You're welcome', 'No problem', 'Sorry', و'Excuse me'. هذه الجمل الصغيرة تُظهر أدبك وتُسهل التفاهم. أنا أتمرّن بتكرارها وبـ'shadowing' أي تقليد النطق لأشخاص أصليين، وأجد أن استخدامها الطبيعي في جمل كاملة هو ما يمنحني الطلاقة، لا مجرد حفظ قائمة منفصلة.

أشعر بأن التفاؤل عندما يظهر بشكل عملي يصبح وقودًا مرئيًا يرفع الإنتاجية بدل أن يبقى مجرد حالة مزاجية غامرة. أحيانًا أبدأ يومي بتصور صغير: إنجاز واحد مهم فقط قبل منتصف النهار — وهذا التصور يحمل في طياته جرعة من تفاؤل واقعي تدفعني للتركيز والعمل بوضوح. هذه النظرة لا تلغي التحديات؛ بل تجعلني أتعامل معها كقِطَع أحجية يمكن حلها بدلاً من عقبات محبطة. من تجربتي، التفاؤل يرفع الإنتاجية عبر آليات ملموسة: يخفف من القلق، يزيد من الدافعية، ويُحسّن القدرة على التفكير الإبداعي. عندما أتوقع نتائج إيجابية مع وضع خطة بديلة بسيطة، أعمل بمخيلة أقل تشويشًا ونفذ أسرع. أدمج ذلك عادة بالتقنيات الصغيرة: تقسيم المهام، تحديد أوقات توقف، والاحتفال بالانتصارات الصغيرة. هذه العادات تجعل التفاؤل يمتد لأفعال لا تظل كلمات في رأسي. لكنني أيضًا تعلمت أهمية تفاؤلٍ متزن؛ التفاؤل المطلق بلا مخاطرة بالتخطيط يؤدي إلى تأجيل ومخاطر غير محسوبة. لذلك أمارس ما أسميه 'تفاؤل المتجه' — أتصور نتيجة إيجابية لكن أضع قائمة بما قد يسير عكس ذلك وخطة بديلة. بهذه الطريقة، يصبح التفاؤل سلاحاً منتجًا وليس مجرد ملهم لحظي. وفي نهاية اليوم، أشعر بارتياح أكبر عندما أرى أن تفاؤلي المحاكَم قادر على تحويل النية إلى فعل ملموس.

كنت جالسًا في مقهى شعبي وسمعت جملة مثلية تُلقى كأنها نكتة قصيرة، وهذا المشهد يشرح الكثير عن سبب انتشار الأمثال في الكلام اليومي. أولًا، الأمثال تعطي الكلام وزنًا وحضورًا: جملة واحدة قصيرة مثل 'اللي يتبعك يلقاك' تحمل حكمًا اجتماعيًا أكبر من شرح طويل، فتوفّر السرد وتختصر الفكرة. ثانيًا، الأمثال تربطني بماضٍ مشترك؛ عندما أستخدم مثلًا من أيام الجدّات أشعر أنني أشارك تراثًا ثقافيًا مع من حولي، وهذا يولّد دفءًا وثقة. ثالثًا، هناك جانب ترفيهي لا يُستهان به: الأمثال تُقوّي المزحة وتزيد من وقع السخرية أو اللوم بطريقة عملية وغير مباشرة. رابعًا، الأمثال تعمل كأدوات تربية اجتماعية — تذكّر الناس بالقيم والأخطاء بطريقة لطيفة أو لاذعة حسب الحاجة. بالنسبة لي، سماع أو استخدام مثل تونسي يعني أن الحديث أصبح أقرب وأصدق، وأن الشارع يشارك في تشكيل قواعد الخطاب اليومي.