من كتب قصة العالم الخوارزمي ولماذا أثارت إعجاب القراء؟

قضيت وقتًا أتحقّق من سجلات بسيطة وأرشيفات محلية قبل أن أكتب هذا: المعلومات العامة عن بدايات محمد سهيل طقوش ليست وافية في المصادر المتاحة بسهولة. أنا وجدت إشارات متفرقة في مقابلات ومشاركات على صفحات التواصل تشير إلى أنه دخل عالم التمثيل تدريجيًا، بدايةً من مشاركات مسرحية محلية أو مشاريع طلابية قبل أن يحصل على أدوار مظبوطة في شاشات أو إنتاجات محترفة. بناءً على تتبعّي، لا يوجد تاريخ موحّد متفق عليه كبداية رسمية؛ بعض المصادر تشير إلى ظهور مبكّر في أعمال قصيرة أو كضيوف في مسلسلات، بينما مقابلات أخرى تتحدث عن انتقاله إلى الإنتاج التلفزيوني أو السينمائي بعد سنوات من التدريب والعمل المسرحي. لذا أعتبر أن بداية مسيرته كانت تدريجية — مسرح محلي، ثم أعمال تلفزيونية صغيرة، ثم مزيد من الظهور المهني بعد ذلك. هذا الانطباع يعطي صورة أكثر واقعية عن رحلات كثير من الممثلين الذين لا تبدأ مسيرتهم بعقود واضحة لكن بتراكم خبرات.

هناك فرق مهم بين 'الاقتباس الحرفي' والتأثير الفكري، وهذا بالضبط ما أراه عندما أفكر في محمد بن موسى الخوارزمي وعلاقته بأفلام الخيال العلمي. أنا لا أعرف عن فيلم مشهور اقتبس نصًا من أعمال الخوارزمي حرفيًا—أي نص من كتابه 'الكتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة'—ولا يوجد سجل واسع بأن صناع السينما يستشهدون بنصوصه أو يترجمونها إلى مشاهد سينمائية مباشرة. لكن ما لا يمكن إنكاره هو أن تراثه الفكري انسحب بطرق غير مباشرة وعميقة إلى موضوعات يعرفها جمهور الخيال العلمي: الحساب، الخوارزميات، وفكرة أن العمليات الحسابية يمكن أن تتحكم في الواقع أو تولّد وعيًا اصطناعيًا. الكلمة 'خوارزمية' في اللغة الإنجليزية واللاتينية جاءت من اسم الخوارزمي (Algoritmi)، وكلمة 'الجبر' ترجع إلى مصطلح في عنوان كتابه. لذلك عندما أشاهد أفلامًا مثل 'The Matrix' أو 'Ex Machina' أو 'Ghost in the Shell' وأفهم كيف تعالج موضوعات التحكم الحسابي والذكاء الاصطناعي والواقع المُصنّع، أرى أثرًا مفاهيميًا لشخصيات مثل الخوارزمي، ولو بشكل غير مباشر. هذا تأثير تاريخي وليس اقتباسًا نصيًا: أفكاره أسست بنية عقلية حول الحساب والمنهجية التي أصبحت لاحقًا أرضية لأدب الخيال العلمي. في النهاية، أجد الأمر مُلهِمًا: لا أحتاج إلى اقتباس حرفي لأرى كيف أن إرث عالم عاش قبل أكثر من ألف سنة يمكنه أن يهمس في آذان مخرجي أفلام القرن الحادي والعشرين — بصور منطقية وعلاقات بين الإنسان والآلة التي تثير الخيال وتطرح أسئلة أخلاقية عميقة.

خريطة العالم لا توضح كل شيء، ومجمع الزوائد هو أحد تلك الأماكن التي تبدو كسر لمخطط اللعبة. أول ما لاحظته أنه يقع على تقاطع ثلاثٍ مناخية: من الجنوب تمتد كثبان رملية متحولة، ومن الشمال غابات حديدية تعلوها هياكل معدنية مهجورة، ومن الشرق تلتحم الأنهار المتجمدة بجدران حجرية قديمة. المجمع نفسه مدفون جزئيًا داخل سلسلة من الأطلال تحت ما يُعرف بـ'هضبة الصدى'، ويظهر فوق السطح كأبراج صغيرة متصلة بجسور عائمة. عندما دخلت للمرة الأولى كان الوصول يتطلب تجاوز سلسلة من الأبواب الآلية التي تعمل بمفاتيح متناثرة عبر المنطقة؛ بعضها في أعماق الكثبان والبعض في قلب الغابة. المعارك هناك تميل لأن تكون مخالفة للطبيعة: أعداء يلتقطون الزوائد ويحولونها إلى مصائد، لذا تحتاج لتخطيط وتوقيت أكثر منه قوة خام. في النهاية، المكان يبدو كمختبر سحري-تقني، له تاريخ غامض وربما علاقة قديمة بصانعي العالم، ويترك انطباعًا بأن كل زاوية فيه تخفي سردًا صغيرًا منسية.

في رحلاتي بين كتب الفقه والتصوف المغربية لاحظت أن الكثيرين يراجعون نصاً واحداً مبسطاً يعرفه الجميع، وهو 'متن ابن عاشر'. المؤلف هو العلامة أحمد بن محمد بن عاشر الفاسي، أحد علماء المغرب الأندلسي/المغربي الذين جمعوا بين الفقه المالكي والعقيدة الأشعرية والآداب الصوفية. عاش ابن عاشر في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر الميلادي (بمعنى القرن الحادي عشر الهجري تقريباً)، في زمن تميز بتقاطعات فكرية بين المدارس الفقهية وحضارة الزوايا الصوفية في المغرب. النص الذي ألّفه مختصر منظوم يُستخدم كثيراً في حلقات العلم والزوايا لبساطته وشموله، فهو يدور حول العقيدة والعبادات والأحكام والسلوك الروحي بأسلوب موجز يسهل حفظه وتلقينه للأجيال. أحببت دائماً كيف يجمع هذا المتن بين قواعد الفقه ومقاصد التربية الروحية، ولذلك هو حاضر في المدارس والجوامع حتى اليوم؛ يقرأه الناس ويتلوه الطلبة كمدخل عملي للتراث المغربي الإسلامي، وهذا ما يجعل معرفة مؤلفه وعصره أمراً مهماً لفهم سياقه الثقافي.

لاحظت عبر متابعة مبادرات تعليمية أن المدارس تتبنّى مزيجاً من الممارسات الأكاديمية والمجتمعية للحفاظ على لغات العالم، وليس مجرد إضافة مادة جديدة إلى الجدول الدراسي. في الصفوف الأولية، تميل المدارس إلى تبنّي تعليم الأم كلغة أساسية ثم إدخال لغة الدولة كلغة ثانية، وهذا يساعد الأطفال على بناء هويّة لغوية قوية. هناك برامج غمر ثنائي اللغة حيث تُدَرَّس المواد الأساسية مثل الرياضيات والعلوم باللغة المحلية، بينما تُدرّس موضوعات أخرى بلغة وطنية أو أجنبية، فتُصبح اللغة الحية أداة تفكير لا مجرد مادة دراسية. كما أعلم أن المدارس تعمل مع كبار المجتمع — شيوخ، رواة، وحرفيين — لتسجيل القصص والأغاني والحوارات، وتضمينها في المناهج كموارد أصلية. على مستوى المنهج، تُصمَّم وحدات تعلم ترتبط بالتراث: الأدب الشعبي، الطقوس، الحرف، والموسيقى. يُستثمر في تدريب المعلمين ومواد تعليمية مصممة خصيصاً، وأحياناً تُطوَّر منصات رقمية أو مكتبات صوتية تسهّل الوصول إلى الموارد. التحدي الأكبر هو التمويل ونقص المعلمين المؤهلين، وكذلك الضغوط الاختبارية التي تجبر المدارس على التركيز على مواد تقيسها الامتحانات الوطنية. برأيي هذه الجهود تحقق نتائج ملحوظة عندما تترافق مع سياسة وطنية واضحة ودعم مجتمعي حقيقي.

أحسُّ أن السرد المفقود للصغيرات اللغات يشبه صفحات دفتر تلاشت حبرها. لدي ذكرى عن جدّي الذي كان يتحدّث بلغة لم أعد أسمعها إلا منه؛ كانت تلك الكلمات تحمل أسماء أشياء وطقوسًا لم يعد لها حضور في حياتنا اليومية، ومع اختفاء الجيل الذي يتقنها بدأت تتراجع اللغة أمام موجة كلمات من لغات أكبر. أرى أن السبب الأساسي هو التفاوت في القوة الاقتصادية والسياسية: اللغة التي تُدرّس في المدارس وتستخدم في الوظائف الرسمية والإعلام تصبح لغة النجاح، والآباء يختارونها لأطفالهم كطريق للارتقاء. ثم تأتي الضغوط الحضرية والهجرة، حيث يختلط الناس في المدن وتفقد اللغات المحلية فضاءها الطبيعي. الإعلام المرئي والمحتوى الرقمي شبه كاملًا باللغات الكبرى، فالشباب يقضون ساعات على منصات تقدم محتوى باللغات القوية فتحدث تحولًا في الذوق والمهارات اللغوية. لا أنكر أيضًا أثر السياسات التاريخية—الاستعمار أو محاولات التوحيد الوطني—التي قلّصت من مكانة بعض اللغات، وكذلك وصمة العيب أو الاعتقاد بنقص قيمة اللغة المحلية. عندما تتوقف المدارس والمراكز الثقافية عن توفير نصوص ومواد قراءة وتعليم بتلك اللغة، يصبح حفظها مسؤولية فردية صعبة. مشاهدتي لهذا المسار جعلتني أحزن، لكني أؤمن أن الاعتراف بالمشكلة هو بداية أي محاولة إنقاذ، وأن العمل على مستوى المدارس والإعلام والاقتصاد يملك فعليًا فرصة عودة ولو جزئية للغات الهامشية.

وجدتُ اسمه يتردد في قوائم الضيوف على مهرجان دولي واحد، ومن هناك بدأت أتابع كيف ينسج جسور التعاون مع فنانين من ثقافات مختلفة. أول ما لفت انتباهي كان نهجه في الجمع بين آلات إقليمية تقليدية وإيقاعات معاصرة، بحيث لا يبدو الضيف مجرد إضافة زخرفية، بل شريكًا في الحوار الموسيقي. رأيت تسجيلات له مع فرق أوركسترالية ولاحقًا مع منتجين إلكترونيين، وفي كل حالة يضع لمسته على التوزيع ويحافظ على هويته الصوتية. كما لاحظت أنه يعتمد كثيرا على التبادل المباشر: دعوات للغناء الحي، جلسات تسجيل مشتركة، وورش عمل تربط بين مواهب محلية وزملاء من الخارج. هذه الطريقة تخلق تبادلًا طازجًا في الإبداع ويؤدي إلى أعمال تظهر على منصات رقمية وفي حفلات عالمية، ما يعزز حضور الموسيقى المحلية في مشهد عالمي بحيوية وصدق.

شاهدت كل مقاطع الاستوديو المرتبطة بالإطلاق، ويمكنني القول إنهم بالفعل أنتجوا مناظر تشرح عالم اللعبة لكن بطريقة مختلطة بين الترويج والسرد. أول ما لفت انتباهي كان 'الفيديو التعريفي' القصير الذي يركّز على المشاهد الضخمة والمفاهيم العامة: خريطة العالم، ثلاث قوى متصارعة، ولمحات عن تكنولوجيا أو سحر اللعبة. بعده نشروا سلسلة مقاطع أطول تتعمق في شخصيات محددة ونقاط حبكة، وبعضها عبارة عن مقاطع داخل المُحرك (in-engine) تعطيك إحساسًا بصوت اللعب الفعلي، بينما الأخرى كانت مسبقة التصيير وتبدو أقرب إلى فيلم قصير. هذه المقاطع لا تشرح كل التفاصيل الدقيقة، لكنها تضع إطارًا واضحًا للعالم، وتكشف عن قواعد أساسية تُساعد اللاعب على الفهم الأولي. بجانب المناظر، الاستوديو أرفق مواد داعمة: تدوينات مطورين، خرائط تفاعلية، ومقتطفات من كتاب الفن. لو أردت غوصًا أعمق في التاريخ والأسباب الكامنة وراء الصراعات، ستحتاج لقراءة المدونات ومتابعة اللقاءات الحيّة، فالمونتاج السينمائي اختار الإبقاء على بعض الغموض كشكل من أشكال الجذب. بالنسبة لي، هذا مزيج متوازن بين العرض الترويجي وبناء العالم؛ أعطاني دوافع للفضول ودفعتني للبحث خلف كل مقطع لتجميع الصورة الأكبر.