هل المؤرخون يحددون تاريخ تأسيس اقدم جامعه في العالم بدقة؟

أجد أن السؤال عن من هي 'أقدم جامعة في العالم' يخبرنا أكثر عن اختلاف تعريفنا لمصطلح الجامعة منه عن تاريخ مبنى واحد فقط. عندما أقول هذا، أعود سريعًا إلى أمثلة واضحة: كثيرون يشيرون إلى 'الجامعة القرويين' في فاس (تأسست عام 859) كأقدم مؤسسة تعليمية ما تزال تعمل حتى اليوم؛ آخرون يذكرون 'جامعة الأزهر' (970) أو يفضلون اعتبار 'جامعة بولونيا' (1088) أقدم جامعة بالمعنى الأوروبي الحديث. هذه الاختلافات ليست مجرد نقاشات تاريخية صغيرة، بل تعكس فروقًا في الشكل القانوني، والوظيفة، والاستمرارية المؤسسية. أنا أميل إلى تقسيم النقاش إلى معايير: هل نعني أقدم مكان تُقدّم فيه دروس منتظمة؟ أم أقدم مؤسسة ذات استمرارية تشغيلية؟ أم أقدم مؤسسة تمنح درجات أو كان لها هيكل قانوني وذاتي مثل الجامعات الأوروبية الوسطى؟ إذا اعتمدنا معيار الاستمرارية كحكم نهائي، فإن كثيرًا من الجهات — بما في ذلك منظمات دولية — تعترف بطول عمر 'القرويين'. أما إذا اهتممنا فقط بالصيغة الجامعية الأوروبية كنموذج لمؤسسة ذات استقلالية إدارية وحقوق طلابية وهيكل تدريس منظم، فستظهر 'بولونيا' كأقوى مرشح. من منظور المؤرخين، الخلاف طبيعي ومبرر: بعضهم يركز على استمرارية التعليم والتدريس داخل مؤسسة واحدة بغض النظر عن تسميات العصور الوسطى، والبعض الآخر يركز على مفهوم 'الجامعة' ككيان قانوني واجتماعي محدد ظهر في أوروبا. ثم هناك أمثلة أقدم بكثير على مراكز تعليم راقية مثل 'نلندة' في الهند أو مؤسسات في الصين والعالم الإسلامي كان لها تأثير كبير، لكنها توقفت ثم اختفت أو لم تحتفظ بشكل مؤسسي قابل للمقارنة بالجامعات الحديثة. خلاصة القول التي أقولها كقارئ ومتابع للتاريخ: المؤرخون لا يتفقون تمامًا على جواب واحد لأن السؤال نفسه يحتاج تعريفًا دقيقًا. أرى أنه من الأجدر الإقرار بتعدد الوسائل المعقولة لقياس 'الأقدمية' والاحتفاء بكل تلك المراكز لكونها مراحل مهمة في تطور التعليم العالي عبر العصور.

ما يدهشني حقًا هو كيف يمكن لجدار قديم أو مدخل قوسي أن يحول فضول المارّ إلى رحلة زمنية كاملة. كثير من السياح يزورون أقدم جامعة في العالم لأنها فعلاً مقصد تاريخي بامتياز؛ الناس تأتي لتلمس الأماكن التي تعاقبت عليها الأجيال، لتقرأ النقوش، ولتصور نفسها وسط مشهدٍ يعيد إحياء قرون من المعرفة. عندما أتجول بين الطُرُق المرصوفة أو أوقَف أمام محراب قديم، أشعر بأن الدافع التاريخي واضح: هناك رغبة قوية في فهم كيف كان التعليم، وكيف تشكّلت الهوية الثقافية عبر الزمن. لكن ليست كل الزيارة بدافع تاريخي بحت. الكثيرون يجمعون بين البحث التاريخي والمتعة البصرية؛ العمارة والزخارف والمكتبات القديمة تشكّل عنصر جذب كبير. زرت 'الجامعة القرويين' في فاس وكنت أتابع مجموعات سياحية تتنوع بين طلاب فضوليين وباحثين متقاعدين وسياح عشّاق التصوير، وكلّ منهم لديه سبب مختلف يضيف لرحلته معنى تاريخي أو شخصي. كما أن بعض الزوار يأتون لحضور محاضرات أو فعاليات ثقافية تُقام داخل الحرم، مما يجعل الزيارة أكثر تميّزاً من مجرد مشاهدة المعالم. في النهاية، أرى أن البعد التاريخي هو حافز قوي لكنَّه ليس الوحيد؛ التقدير للموروث، البحث الأكاديمي، التجربة الروحية أو الثقافية، وحتى رغبة التقاط صور مميزة على وسائل التواصل تلعب دوراً. كل زائر يحمل قصة، والجامعة القديمة تصبح ملعباً لتقاطع هذه القصص مع طبقات التاريخ المتراكم.

المقارنة بين 'جامعة القرويين' وأقدم الجامعات الأوروبية تثيرني دائمًا لأنني قابلت هذا الموضوع في الكثير من الأوراق والمقالات، ولا يوجد جواب واحد سكنت عليه الألسنة. أرى الباحثين يقارنون بالفعل، لكنهم لا يتفقون على معايير المقارنة؛ البعض يركز على «الاستمرارية» كمؤشر رئيسي — أي هل المؤسسة استمرت في منح شهادات وتعليم مستمر دون انقطاع كبير — بينما آخرون ينظرون إلى البنية التنظيمية: وجود هيئات تدريسية مستقلة، مناهج مكتوبة، ونظام منح درجات. هذه الفروقات في التعريف تجعل المقارنات تبدو في بعض الأحيان كسجال لغوي أكثر من كونها مقارنة تاريخية محكمة. في الأبحاث التي قرأتها، يظهر تباين واضح بين من يحاول معادلة المؤسسات الإسلامية مثل 'جامعة القرويين' أو 'جامعة الأزهر' مع جامعات مثل 'جامعة بولونيا' من ناحية الوظيفة الاجتماعيّة والتأثير العلمي، وبين من يرى أن السياقين مختلفان جذريًا: الدين والمؤسسة الدينية لعبا دورًا مركزيًا في شمال أفريقيا والشرق الأوسط، بينما الجامعات الأوروبية مبنية على نماذج مؤسسية ومراسيم ملكية وحقوق جامعية بعينها. أنا أجد الحوارات الأكثر إقناعًا هي التي تعترف بالاختلافات لكن تحلل أوجه التشابه الوظيفي: التعليم المتخصص، نقل المعرفة، والحفاظ على مصادر مكتوبة. خلاصة ما أفكر به: نعم، الباحثون يقارنون، ولكن النتائج تعتمد على الطريقة والأسئلة التي يطرحونها. لذلك عندما أقرأ مقارنة، أتحقق دائمًا من تعريف الباحث لـ"جامعة" قبل أن أقبل الاستنتاجات؛ هذه الخطوة البسيطة تغير كل الخريطة الذهنية بالنسبة لي.

أتلوى من الحماس كلما تخيّلت باحثًا يلتقط قطعة قرميد أو نقشًا صغيرًا يربط مبنى قديم بمكان تعلّم عاش فيه أساتذة وطلبة قبل قرون. أعتقد أن الأدلة الأثرية قادرة على إثبات أن مبنى ما كان محورًا للتعلّم في زمن معين — حُفريات، قواعد أعمدة، نقوش تحمل أسماء متبرعين أو كتابات تتعلق بالوقف والتعليم، طبقات فخارية وأدوات يومية تشير إلى نشاط بشري مستمر. على سبيل المثال، مواقع مثل مدينة فاس تشير إلى وجود مؤسسات تعليمية مبكرة مرتبطة بما نعرفه اليوم عن 'القرويين'، وتنقيبات القاهرة تكشف عن بقايا مبانٍ من العصر الفاطمي تقترن بسجلّات تاريخية عن نشأة 'الأزهر'. تلك القطع المادية تمنحنا تاريخًا تقريبياً وتؤكد موقعًا مزدحمًا بالعلم. لكنّي أرى أن إثبات «الموقع الأصلي» بأدلّة أثرية فقط أمر معقّد. المؤسسات التعليمية في العصور الوسطى كانت تتوسع، تُعاد بناؤها، تنتقل بين مساجد ومنابر وحجرات سكنية، وغالبًا ما تُستخدم نفس الحجارة في مباني لاحقة. الخشب يزول، والطبقات العمرانية تختلط، والزلازل والحروب تمحو آثارًا كانت موجودة. هنا تأتي أهمية الجمع بين الوثائق التاريخية — صياغات الوقف، السجلات الإدارية، كتب المؤرخين المعاصرين — وبين نتائج الحفر والتنقيب. تقنيات مثل التأريخ بالكربون والدندروكرونولوجيا ومسح الجي پي آر تساعد، لكن النتيجة عادةً هي مستوى ثقة وليس قطعًا. خلاصة سريعة: نعم، الأدلة الأثرية يمكن أن تقوّي حُجّة أن جامعة أو مدرسة كانت في موقع معين وتمنحنا تواريخ تقريبية، لكنها نادرًا ما تُثبت «الموقع الأصلي» بشكل مطلق دون سياق كتابي ووثائقي يدعمه. بالنسبة لي، المتعة الحقيقية تكمن في مزج الشواهد المادية مع السرد التاريخي لصنع صورة أكثر إقناعًا عن أماكن العلم الأولى.

توقفت أمام هذا السؤال وكأنني أقرأ نقشًا على لوح طيني، والنتيجة كانت مدهشة: المؤرخون والآثاريون يضعون أول تسجيل مكتوب لما نعتبره أقدم لغة معروفة غالبًا عند حضارة سومر في بلاد الرافدين، وذلك في أواخر الألف الرابع قبل الميلاد—تقريبًا بين 3400 و3200 قبل الميلاد. كانت النقوش الأولية من نوع 'بروتو-كونيفورم' على ألواح طينية في مدينة أورك، وهدفها في البداية إداريّ بحت: جرد مواشي ومحاصيل وضرائب. أحب أن أؤكد أن نصوص تلك المرحلة لم تكن أدبًا أو شعرًا، بل سجلات محاسبية متطورة تتحول تدريجيًا إلى علامات تمثل أصواتًا ومعانٍ أدق. مع مرور الزمن تطورت الكتابة إلى نظام يُعرف بالخط المسماري الذي استخدمه السومريون ثم انتقل إلى شعوب مجاورة. التاريخ الدقيق يعتمد على الطبقات الأثرية وتحليلات الكربون-14 والمقارنات الشكلية للرموز عبر المواقع. هذا التوقيت يضع السومرية كأقدم لغة موثقة كتابيًا، مع ملاحظة أن نقوشًا مصرية مبكرة ظهرت تقريبًا في نفس الفترة الزمنية؛ لكن قصة الكتابة نفسها كانت بداية عملية نقل الإنسان لأفكاره من الذاكرة إلى الطين، وهذا ما يعطيني شعورًا بالدهشة كلما فكرت به.

ما يسحرني في مسألة تأريخ 'ديوان الشافعي' هو كيف أن الشعر نفسه يصبح رادارًا لحقبة حياته؛ أقرأ أبياتًا وأحاول ربطها بمحطات حقيقية في حياته من مهدها إلى منفاه. الشافعي معروف بموالاته لحقبة 150–204 هـ (767–820 م)، وهذه الحواجز الزمنية تمنحنا إطارًا ضيقًا إلى حد ما، لكن تحديد سنة كل بيت أو كل مجموعة أبيات بدقة صارمة يبقى عملًا بالغ التعقيد. أستخدم عادةً ثلاث أدوات عندما أحاول توقيت نص عنده: أولًا، السند والتواتر — أي متى ومن أخبر عن ذلك البيت ومَن نقله؛ ثانيًا، المضمون الداخلي: إشارات لأحداث، أماكن، أو شخصيات يمكننا ربطها بسيرة الشافعي؛ وثالثًا، نصوص المخطوطات وتواتر النسخ: اختلاف الصياغات أو ظهور أبيات في مصنفات لاحقة قد يشير إلى إضافات أو تحريفات. هذا الاختبار الثلاثي لا يمنح تواريخ دقيقة سنويًا في معظم الحالات، لكنه يسمح بتصنيف الأبيات ضمن مراحل حياته (مرحلة الحجاز، بغداد، مصر...). من ناحية أخرى، لا أنكر أن النقل الشفهي والتدوين المتأخر، فضلًا عن احتمال إدخال أبيات لغير الشافعي، يفرضان هامش خطأ كبير. لذلك أميل إلى الوصف الدقيق: بعض الأبيات يمكن ربطها بنتيجة أو حادثة محددة بدرجة معقولة، لكن كثيرًا منها يظل مؤرخًا تقريبًا. قراءتي الشخصية لذلك المزج بين يقيني بالمشروع التاريخي ورضاي عن حريّة التلقي الأدبي عند الشافعي، تبقى دائمًا رهينة بعين القارئ وبتزامن الباحثين.

أحب تتبع الخيوط الصغيرة التي توصلنا إلى تواريخ أحداث قصة النبي محمد، لأنها مزيج من نصوص مكتوبة وآثار وأسماء ملوك وحسابات فلكية. أبدأ دائمًا بالنصوص الإسلامية الأولى: السيرة والحديث والتراجم مثل 'Sirat Rasul Allah' ونوادر الرواة التي جمعت لاحقًا في أعمال مثل 'تاريخ الطبري'. المؤرخون يحللوا هذه المواد عبر فحص السند (سلسلة الرواة) والمَتن (نص الرواية) ليقدّروا أي رواية أقرب للحقيقة. ثم تأتي أدوات خارجية مهمة: نصوص بيزنطية وقيصرية، سجلات سريانية وأرمينية، وذكر العرب في مراسلات الإدارة الفارسية أو البيزنطية. هذه الشهادات المستقلة تساعد في تثبيت تواريخ معينة. لا أنسى الأدلة المادية: عملات، نقش حجري، ومخطوطات قرآنية قديمة مثل بعض صفحات مخطوطات البيرمنغهام أو مخطوطات صنعاء التي تم تحليلها بالراديوم والكربون وأُخذ بعين الاعتبار أسلوب الخط (البيبليوغرافي). وأحيانًا يُستخدم الحساب الفلكي لتحويل تواريخ التقويم الهجري القمري إلى التاريخ الميلادي، لكن يجب الحذر لأن التقويم الهجري كان يعتمد رؤيا الهلال، ما يعني فروقًا يومية محتملة. في النهاية، الجمع بين هذه الأدوات النقدية والنصية والمادية هو ما يعطي المؤرخين قدرة معقولة على تحديد تواريخ محددة، مع إبقاء هامش للشك والاحتمال — وهذا جزء من المتعة العلمية بالنسبة لي.

أنا أعشق التنقل بين أزقة المدن القديمة، وفاس دائماً من أولى محطات دهشتي عندما أفكر في أصل الجامعات في العالم. في قلب فاس القديمة تقع 'جامع القرويين' الذي أسسته فاطمة الفهري عام 859 م، وسرعان ما تحول المسجد إلى مركز تعليمي واسع يضم حلقات تدريس ومكتبة عريقة. أتخيل الطلبة يتجمعون في ساحته يتعلمون الفقه واللغة والفلسفة والعلوم، ومع الوقت تطور المكان إلى ما يعتبره كثيرون أقدم مؤسسة تعليمية تعمل بشكل متواصل حتى اليوم. مكتبة القرويين تحتفظ بمخطوطات نادرة، والمبنى نفسه يعكس طراز العمارة الإسلامية المغربية بقباب ومآذن وزخارف دقيقة. بجانب الجامع تجد معالم أخرى تجعل فاس وجهة ثقافية متكاملة: 'مدرسة بو عنانية' و'مدرسة العطارين' بنقوشهما المذهلة، سوق الحدادين والأقمشة داخل المدينة العتيقة، ومدابغ فاس ذات الألوان التي تراها من أعلى، كلها تشكل خلفية حية لتاريخ التعليم هناك. حين أمشي في الأزقة أشعر أن التاريخ لا يزال يهمس من جدران المدينة، وأن القرويين لم يكن مجرد مكان لتلقين العلم بل نبض حضارة استمر عبر القرون.

كل خريطة لمدن الجامعة تبدأ في رأسي بصورٍ مختلفة، وبالنسبة لأقدم جامعة في العالم فالصورة تنتهي عند بولونيا. أنا أتخيل شوارع مرصوفة بالحصى وأسقفٍ حمراء، وهي مدينة تقع في شمال إيطاليا بمنطقة إميليا-رومانيا، تقريبًا بين فينيسيا وفلورنسا. الجامعة المشهورة هناك هي جامعة بولونيا التي يعود تأسيسها إلى عام 1088، ويُشار إليها كثيرًا كأقدم جامعة تعمل باستمرار. أحب أن أتخيل طلابًا من العصور الوسطى وساحاتٍ تعجّ بالنقاشات؛ المبنى التاريخي المعروف باسم الأرشيجينازيو (Archiginnasio) ومسرح التشريح يعطيان المدينة روحًا تعليمية واضحة. بولونيا ليست مجرد جامعة، بل ثقافة ومطبخ رائع—حتى طبق الراجو المشهور يعكس هوية المدينة. في جولتي الأخيرة شعرت أن كل ركن فيها يحكي قصة تعليمية، وهذا ما يجعلها مميزة في نظري.

لا أتوقف عن التفكير في تفاصيل شوارع تلك المدينة القديمة كلما تذكرتها؛ المشي تحت ردهات مبانٍ بُنيت قبل قرون يخلّق شعورًا بأن المعرفة هنا لديها جسد وتاريخ. لما تزور المكان، تشعر أن كل حجر يحكي فصلًا من تاريخ العلم، وأن روح البحث تتنفس في المقاهي، في سكون المكتبات، وفي ردهات 'جامعة بولونيا'. لقد ألهمتني المدينة فكرة الرواية التي تجمع بين طلاب من أزمنة مختلفة؛ شخصيات تتقاطع مصائرهم على مقاعد تدريس لم تتوقف عن التعليم منذ العصور الوسطى. تخيلت مشاهد حوار طويلة تدور في مكتبة قديمة، حيث الأوراق الصفراء تحمل أسرارًا تنتظر من يربطها بعالم اليوم. كما خرجت أفكار كثيرة عن أهمية الحوارات المفتوحة، وكيف أن المؤسسات التعليمية يمكن أن تكون مسرحًا للتغيير الاجتماعي ولاكتشاف الهوية. في النهاية، جعلتني بولونيا أقدّر كيف أن مكانًا يمتلك تراثًا معرفيًا طويلًا يمكن أن يولد مشاريع فنية تعليمية: مهرجانات قراءة، مسرحيات تدور في ساحات المدينة، ومعارض تربط بين المخطوطات والسينما الحديثة. هذه المدينة علمتني أن التاريخ لا يثقل، بل يغني ويحفز الخيال والأفعال.