هل تدرّس الجامعات أشهر الكتب العربية في المناهج؟

أذكر مرة وقفت أمام رفوف كتب الأدب في مكتبة الجامعة وأحسست بوزن التراكم الأدبي؛ السؤال عن تدريس الأساتذة لأشهر الكتب العربية شغلني كثيرًا بعد ذلك. أميل إلى التفكير بأن الصورة ليست واحدة ثابتة: في بعض الجامعات والكليات للكليات الأدبية هناك تقدير كبير للأعمال الكلاسيكية مثل 'ألف ليلة وليلة' و'المعلقات'، وكذلك للروايات الحديثة التي شكلت المشهد العربي مثل 'رجال في الشمس' و'زقاق المدق'. ولكن ما يقرره الأستاذ غالبًا يتأثر بمنهج المؤسسة، بالامتحانات، وبما يريده الطلبة. كثير من الأساتذة يحاولون المزج بين النصوص الكلاسيكية والنصوص المعاصرة لتوضيح تطور اللغة والموضوعات. أحيانًا ألاحظ أيضًا حذرًا في اختيار نصوص تُعتبر مثيرة للجدل بسبب الرقابة أو الحساسية الاجتماعية والسياسية. لذلك قد أرى أستاذًا يقدّم مقتطفات بدل نصوص كاملة، أو يركّز على موضوعات عامة بدلاً من قراءة نصية معمقة. في النهاية أقدّر الأساتذة الذين ينسقون بين احترام التراث وإثارة فضول الطلاب، وأحكي دائمًا عن اللقاءات التي كسرت الجليد بين نص قديم وشاب متحفز.

من الممتع أن أرى كيف تحوّل الجامعات أشهر كتب علم النفس إلى أدوات تعليمية تستخدم في محاضرات ومساقات متنوعة من علم النفس إلى إدارة الأعمال وحتى العلوم الإنسانية. ألاحظ أن بعض الكتب الشعبية والمعروفة تتكرر كثيرًا في قوائم القراءة الجامعية. على سبيل المثال، 'Thinking, Fast and Slow' لدانيال كانيمان غالبًا ما يُدرَّس في مقررات صنع القرار والاقتصاد السلوكي في جامعات مثل هارفارد وستانفورد وييل وUCL، كما تظهر في برامج الماجستير في إدارة الأعمال بسبب تأثيرها على فهم الانحيازات المعرفية. كتاب 'Influence' لروبرت سيالديني يدخل بقوة في مقررات التسويق والسلوك التنظيمي بمدارس أعمال مثل وارتون وستانفورد وهارفارد. في حقل الاضطرابات النفسية والطب النفسي، ترى 'The Body Keeps the Score' لبيسيل فان دير كولك في مناهج تدريب المتخصصين في الصدمات النفسية بجامعات مثل كولومبيا وNYU وKing's College London. أعمال كلاسيكية تاريخية ونظرية مثل 'The Interpretation of Dreams' لسيغموند فرويد تُدرَّس في مساقات تاريخ علم النفس والتحليل النفسي بأكسفورد وكامبريدج. أما كتب تنمية الشخصية والفلسفة النفسية مثل 'Man's Search for Meaning' لفيكتور فرانكل فغالبًا ما تُستخدم كنصوص داعمة في مقررات العلاج النفسي والعلوم الإنسانية في جامعات كولومبيا وميونيخ وحتى في برامج دراسات السلامة النفسية في أستراليا. لا يُمكن تجاهل أن انتشار هذه الكتب يختلف حسب نوعية المساق: في بعض الحالات تكون جزءًا من المنهج الإلزامي، وفي حالات أخرى تُقدَّم كقراءة مُستحسنة أو كمادة لسيمينارات متقدمة. الجامعات الكبرى تميل لنشر مسودات المقررات أو قوائم القراءة على مواقع الكليات أو صفحات المقررات (syllabi)، كما أن مشروع Open Syllabus يُظهر تكرار استشهاد بعض هذه الكتب عبر مئات المساقات، مما يسهّل تتبع أين تُدرَّس. بالإضافة لذلك، برامج التعليم المفتوح مثل Coursera وedX وشهادات ماجستير في العلوم السلوكية تستعين كثيرًا بهذه العناوين، فلو كنت مهتمًا بمادة معينة ستجد أنه من السهل معرفة إن كانت موجودة في جامعة بعينها عبر البحث في صفحات المقررات أو وحدة المكتبة الرقمية. أحب أن أذكر أن التنوع مهم: بعض الجامعات تفضل الكتب الأكاديمية التقليدية والنصوص المرجعية مثل كتب علم النفس العام من تأليف ديفيد مايرز أو ريتشارد جروبر، بينما أخرى تميل لإدراج نصوص معاصرة شعبية تُحرك النقاش بين الطلاب. إن كنت تتطلع لمعرفة ما يُدرَّس بالتحديد في جامعة أو برنامج معين، أسهل الطرق هي تفقد صفحة المقرر أو البحث في أرشيف مكتبة الجامعة، لكن من الخبرة الشخصية أن الكتب التي ذُكرت أعلاه تظهر في القوائم بانتظام، وتمنح الطلاب نوافذ رائعة لفهم كيفية تطبيق النظريات النفسية في الحياة العملية والأبحاث الأكاديمية.

عندي انطباع واضح عن الموضوع بعد متابعات طويلة للمنهج الجامعي في بعض البلدان العربية: التدريس لا يتم بصورة موحدة عبر العالم العربي. في جامعات بعينها تُدرّس أفكار نيتشه في مساقات الفلسفة الحديثة أو تاريخ الفلسفة الغربية أو في مقاطع خاصة بالأخلاق والجماليات، وغالبًا ما تُطرح نصوص مثل 'هكذا تكلم زرادشت' و'ما وراء الخير والشر' و'أصل التراجيديا' كمواد قراءة أو كموضوع نقاش في سمينارات الماجستير. لكن الواقع مختلف في جامعات أخرى؛ فهناك أماكن تُقيد المناهج لأسباب عقائدية أو سياسية، أو تَميل إلى تقديم تحليل نقدي سطحي بدلًا من قراءة نصية معمقة. كما تلعب اللغة دورًا كبيرًا: في مؤسسات تعليمها الفرنسي أو الإنجليزي، يقرأ الطلبة النسخ الأصلية أو ترجمات فرنسية/إنجليزية، بينما في مؤسسات أخرى يعتمدون على ترجمات عربية متباينة الجودة، وهذا يؤثر على فهم نيتشه لدى الطلبة. ختامًا، أعتقد أن وجود نيتشه في المناهج العربية موجود لكنه متفاوت: في بعض المراكز يُناقش كمصدر فكري مهم، وفي مراكز أخرى يختزل كظاهرة مثيرة للجدل أكثر من كفيلسوف يمكن دراسته بجدية.

أرى أن واقع تدريس المدارس الأدبية في الجامعات العربية متباين بحدة، لا يمكن اختزاله في صيغة واحدة تنطبق على كل الكليات أو البلدان. في بعض الجامعات العريقة تجد مقررات مثل 'نظريات الأدب' و'أدب المقارنة' تغطي مدارس كـ'الحداثة' و'الواقعية' و'الرمزية' و'الما بعد حداثة' بشكل منهجي، مع نصوص ومناقشات نقدية ومراجع باللغة العربية والإنجليزية. أما في مؤسسات أخرى فتتوقف الدراسة عند النص الكلاسيكي والتراثي أو تركز على عشرات المؤلفات دون ربطها بإطار نظري واضح. ما يلفت انتباهي هو الفرق بين الشمولية والسطيحية: وجود مسمى المقرر لا يعني بالضرورة دراسة عميقة للمدرسة الأدبية، وغالبًا ما يتحول الموضوع إلى استعراض تاريخي بدلًا من أدوات نقدية تطبق على نصوص محلية وعالمية. يظل الحل في تحديث المناهج، تشجيع البحث المقارن، وإدماج مصادر حديثة وتدريبات عملية للطلاب كي يفهموا كيف تُقرأ المدرسة النقدية وتُطبق.

تذكرت محاضرة أدبية كانت تتناول أعمال غازي القصيبي وكيف اختلفت آراء الطلبة حول أهميتها، وهذا ما يشرح الوضع العام: حضوره في المناهج ليس موحَّدًا. في بعض الجامعات الخليجية، خاصة في السعودية والإمارات، تُدرّس نصوصه في مقررات الأدب الحديث أو دراسات الأدب السعودي المعاصر، لكن في الغالب تكون ضمن قراءات اختيارية أو ضمن وحدات عن الكتابة السياسية والأدبية في زمن الحداثة. أسلوبه الذي يمزج بين الشعر والنثر والمقالة يجعل أساتذة الأدب يستخدمون مقاطع منه كنماذج لتحليل الخطاب أو التناقض بين الرأي العام والمجال السياسي. بالمقابل، خارج الخليج وجوده أقل انتظامًا: الجامعات الغربية قد تدرِّسه ضمن مقررات دراسات الشرق الأوسط أو كحالة بحثية في العلاقات بين الأدب والسياسة، وغالبًا كمادة لرسائل الماجستير والدكتوراه أكثر من كونها مادة إلزامية في البكالوريوس. بالنسبة لي، هذا التغير يعكس طبيعته المتعددة الأوجه ودرجة الحميمية الثقافية التي يحتاجها قارئ للاستفادة الكاملة من نصوصه.