هل سقراط دافع عن الفضيلة في حوارات بلاتون؟

صوت التساؤل الفلسفي كان موجودًا في ذهني قبل أن أعرف تاريخ الترجمات والأسماء الكبيرة، ولما بدأت أقرأ عن الطرق التي دخلت بها الأفكار اليونانية إلى العالم العربي لاحظت أثرًا غير مباشر لكنه قوي لسقراط. في العصور الإسلامية المبكرة، لم يصلنا نص سقراطي مباشر بوفرة كما وصلنا لأفلاطون وأرسطو عبر شروح وتلخيصات، لكن روح الحوار والشك الأخلاقي كانت حية في حلقات العلماء والمجالس الأدبية. هذا الأسلوب في طرح الأسئلة بدلًا من فرض الأجوبة وجد صداه في مقالات ونقاشات الأدباء والمفكرين. حين ننتقل إلى القرن التاسع عشر والعشرين، تأتي موجات الترجمة والنهضة العربية لتعيد استحضار التراث اليوناني بطرق جديدة؛ مفكرون عرب قرأوا أفلاطون عبر الفرنسية والإنجليزية واحتضنوا طريقة التساؤل كسلاح نقدي ضد البنى التقليدية. هذا التأثير لم يظهر دائمًا كمحاكاة لسقراط نفسه بل كأسلوب سردي وفلسفي: شخصيات في روايات مثل 'ثلاثية القاهرة' وأعمال نجيب محفوظ تُصاغ حول أزمات وجدانية واحتكاك بالسلطة، وفي السينما ترى مخرجين مثل ياسر شاهين يفتحون حوارات طويلة على الشاشة تشبه الحوارات السقراطية في طريقة فرض الأسئلة بدل إطلاع المشاهد على إجابات جاهزة. باختصار، سقراط لم يزر القاهرة أو دمشق لكنه أوصل لنا إرثًا من التساؤل والشكّ النقدي الذي تجلّى في الأدب والسينما العربية عبر قنوات مترجمة ومعدّلة. أنا أحب أن أتصور هذه العلاقة كامتداد روحي أكثر من ارتباط نصي مباشر: عقلٌ يعجب بالأسئلة أكثر من الإجابات، وذاك أثره واضح في العديد من الأعمال الأدبية والسينمائية العربية الحديثة.

أجد أن الحديث عن أصل 'المنهج السقراطي' يفتح أبوابًا كثيرة للتفكير، لأنه سؤال يجمع بين الفلسفة والتاريخ والأسطورة. في نصوص بلاتوكزفون، يظهر سقراط كمحاور ماهر يستخدم التساؤل المتكرر لسحب التناقضات من أفكار الآخرين — هذا ما يُعرف عادةً بـ 'التيقظ الجدلي' أو elenchus. لكنه لم يترك كتابة منظمة تشرح منهجه خطوة بخطوة، لذلك ما نعرفه عنه يأتي عبر عيون من كتبوه وصوّره الآخرون؛ بلاتو يقدم سقراط بطابع فلسفي واضح وبناء حوارات درامية بينما كزيفون يصوّره أكثر عملية وأقل شاعرية. علاوة على ذلك، لا يمكننا تجاهل السياق الأوسع: النقاشات الجدلية كانت شائعة بين السفسطائيين والطرق التعليمية الإغريقية. سقراط لم يخترع التساؤل بحد ذاته، لكنه صاغ أسلوبًا مميزًا يجمع بين السخرية الماكرة أحيانًا (الـ'سخرية السقراطية') والهدف من الوصول لتعريفات دقيقة أو كشف التناقضات. بلاتو هو الذي وثّق وبلور الكثير من هذه اللحظات فأصبح شكلها معروفًا لنا اليوم. بالمجمل، أرى سقراط كمن أعاد توجيه ورفع من قيمة نوع معين من الحوار النقدي، لا كمخترع وحيد لآلية لم تكن موجودة إطلاقًا قبل عهده. تأثيره العملي والرمزي جعل منه مرجعًا، لكن تسمية المنهج بجانبه تحمل قدرًا من التبسيط التاريخي الذي يستحق التدقيق والتقدير المتأنّي أكثر من مجرد لقب بسيط.

السؤال عن آثار سقراط دائمًا يشعل خيالي ويجعلني أتخيل محاورات تدور في الأسواق أكثر من رفوف مكتبات قديمة. سقراط في الحقيقة لم يترك مؤلفات مكتوبة تُنسب إليه بشكل موثوق؛ المعرفة عنه جاءت كلها من الآخرين الذين كتبوا عنه بعدة طرق مختلفة. المصدر الأكثر شهرة هو بلاتو الذي جعل من سقراط شخصية مركزية في حواراته مثل 'الاعتذار' و'المأدبة' و'فيدروس'، لكن من الصعب فصل صوت سقراط التاريخي عن صوت بلاتو الفيلسوف الشاب الذي استخدمه كسماعات لأفكاره أيضًا. بالمقابل، زينوفون يقدم صورة أكثر عفوية وعملية في حسنات الأخلاق والفضائل، بينما أريستوفانيس سخر منه في مسرحية 'الغيوم'. هذه الفجوة تخلق ما يسميه المؤرخون «مشكلة سقراط»؛ أي صعوبة إعادة بناء شخصية ومواقف سقراط الحقيقية لأن المصادر متضاربة وملغومة بمصالح أدبية وفلسفية وسخرية مسرحية. لأجلي، هذا يجعل البحث عن سقراط التاريخي مغامرة ممتعة ومحبطة في آن واحد: يمكنك أن تلتقط بقايا صوت إنسان يفضّل الحوار والشفوية على النص المكتوب، لكنك لن تجده مكتوبًا بخط يده لتؤرخ له وتضعه على رف الكتب دون تساؤل.

في إحدى قراءاتِي لرواية تاريخية شعرتُ أنني أقف في نفس الساحة الأثينية، وجدتُ سقراط كشخصية تنبض بالحياة بين الصفحات. عندما أقول هذا، أعني أن بعض الكتاب المعاصرين يعيدون خلقه حرفياً في سياق روائي، وغالباً ما يكون ذلك في روايات التاريخ القديم التي تحترم مصادر الفلسفة الكلاسيكية. مثال واضح شعرت به هو وجوده في أعمال مثل 'The Last of the Wine' لماري رينو، حيث يظهر كشخصية حقيقية يؤثر في أبطال القصة بحواراته وطريقته في التفكير. أحب كيف تتباين المعالجات؛ بعض الروايات تحاول أن تكون أوفى للسرد التقليدي لبلاتو والآخرين وتضع سقراط في محيطة الاجتماعي والسياسي، أما روايات أخرى فتعيد تصيغه رمزياً — شخصية تمثل الاستجواب والنقد والبحث عن الحقيقة دون أن تكون بالضرورة مماثلة للصورة التاريخية تماماً. هذا التنوع يجعلني أبحث عن أعمال جديدة دائماً، لأن كل كاتب يأخذ زوجاً مختلفاً من العدسات: البعض يركز على محاكمته ومأساة موته، والآخرون يستخدمونه كأداة لفحص القيم المعاصرة. في النهاية، لستُ الوحيد الذي يجد سقراط مفيداً كسوة درامية؛ هو مستودع خصب للأفكار وصراع القيم، لذا سيظل يظهر في الأدب المعاصر بأشكال متعددة — أحياناً كامرأة وظلًّا فلسفياً، وأحياناً كشبح يزعج ضمائر أبطال الرواية بنقاشات لا تنتهي.

كنت أتأمل في طرق التدريس الحديثة وفكرت في سقراط. لا، سقراط شخصياً بالطبع لا يطبق منهجه في الفصول الحالية لأن الزمن اختلف، لكنه ترك طريقة ظلت حية ومتجددة: أسلوب التساؤل والبناء التدريجي للمعرفة. ألاحظ أن كثيراً من محاضرات الفلسفة الحديثة تعتمد على ما يمكن تسميته بـ'المنهج السقراطي' لكن مُعدَّل؛ بدل أن يتحول المحاضر إلى محاور يطرح أسئلة حادة حتى يكشف التناقض، يُستخدم التساؤل كأدوات تشجيعية لتحفيز التفكير النقدي. في بعض الحالات تتخذ الطريقة شكل نقاش حلقي أو حلقات دراسية صغيرة، حيث يُشجَّع الطلاب على طرح الأسئلة واختبار الفرضيات بعضهم على بعض. وفي حالات أخرى، خصوصاً في المحاضرات الكبرى، يبقى الأسلوب أكثر توجيهاً: تُعرض نصوص وتُطرح أسئلة إرشادية تُعيد الطلاب إلى تحليل المفاهيم دون مواجهة فردية قاسية. ما يعيب التطبيق الحديث أحياناً هو سوء الفهم؛ بعض المدرسين يعتقدون أن الأسلوب يعني السخرية أو التفنن في التفنيد، فيتزعزع الشعور بالأمان الفكري لدى الطلاب، وهذا أبعد ما يكون عن روح ما كان يسعى إليه سقراط، الذي كانت الفكرة الأساسية عنده هي استحضار معرفة كامنة وليس إحراج الخصم. في الخلاصة، أرى أن منهج سقراط لا يزال يُطبّق لكن بصيغ متباينة: فعال ومثمر عندما يُستخدم لبناء فضاء آمن للنقاش، ومُخل عندما يُستخدم كأداة استعراضية لمعاملة الطلاب كمجرد أجوبة للاختبار. أميل إلى تشجيع الأسلوب الذي يُعلّم الناس كيف يسألون أكثر مما يُعلّمهم أن يجيبوا، لأن هذا هو الإرث الأقدر على البقاء.