هل قال النبي ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء؟

تخطر لي صورة المؤذن والخطيب وهما يرفعان الصوت بهذه العبارة المؤثرة في خطبة جامع عام، وأستطيع القول بثقة أن من قال 'ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء' هو النبي محمد ﷺ، وقد وردت هذه الكلمات عنه في الأحاديث المتداولة بين المسلمين. ما يجعلني متأثرًا بهذا القول هو بساطته وعمق معناه؛ فهو يلخص مبدأ الرحمة المتسلسل بين البشر والرحمة الإلهية. أتعامل مع هذه العبارة كمرجع أخلاقي أكثر منه مجرد جملة تردد في الخطب: الخطيب يستخدمها لتذكير المصلين بأن الرحمة ليست مجاملة بل فعل يومي — الرحمة من الوالد إلى الطفل، من الجار إلى الجار، وحتى الرحمة بالحيوان والنبات. أذكر مرة حضرت فيها خطبة طُبّعت عليها تلك العبارة، وكان الخطيب يربطها بأمثلة معاصرة عن العطاء والتسامح، فصارت أكثر من حكمة جامدة. أؤمن أن الخطباء والمعلِّمين يستفيدون من هذه الجملة لأنها تلامس قلب المستمع مباشرة؛ فهي دعوة للعمل، وليس مجرد نص لتمريره. وفي كل مرة أسمعها أعود لأفكر فيما فعلته لأجل الآخرين خلال الأسبوع، وهذا أثرها الحقيقي بالنسبة لي.

الجملة التي تقول 'ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء' تبدو لي كدعوة بسيطة لكنني أجدها مركبة عند قراءة شروح العلماء والفقهاء. أنا عندما اطلعت على تفسيرات المفسرين كانوا يتعاملون مع العبارة على أكثر من مستوى: لغويًا يذكرون أن كلمة 'ارحموا' هنا عامة تشمل البشر والدواب والمحتاجين، أي الرحمة ليست حكرًا على فئة معينة بل شاملة. وشرعيًا تناولها الفقهاء كمبدأ أخلاقي يُستدَل به على وجوب اللطف في المعاملة، فالرحمة إلى الآخرين تُعد سببًا من أسباب نيل رحمة الله. وهنا يدخل تفسير الحكمة السببية: العلماء شرحوا أن العلاقة بين الفعل البشري وردّ الفعل الإلهي ليست مجرد معادلة ميكانيكية، بل وعد رباني يعطي دافعًا معنويًا للمؤمنين ليمارسوا الرحمة. أما من زاوية المتصوفة أو علماء السلوك الأخلاقي، فكنت أجدهم يركزون على أن الرحمة ليست فقط أعمالًا ظاهرة بل حالة قلبية تُنقّي النفس وتقرّبها من الله؛ بالتالي قالوا إن من يملأ قلبه رحمة تجاه المخلوقين يصبح أوعى لتلقي الرحمة من الخالق. وفي التطبيق العملي أتذكر أن شروح السيرة والنصوص النبوية تضيف أمثلة واضحة: إكرام اليتيم، رعاية الحيوان، حسن الجوار. هذه الترجمات العملية هي ما جعلتني أراها وصية عملية قابلة للتطبيق، لا مجرد عبارة تقال في الخطب. في النهاية أشعر أنها توازن جميل بين موقف أخلاقي داخلي وتأثيره الظاهر في المجتمع وبين وعد إلهي محفز على الخير.

وصلتني هذه العبارة مرارًا في حديث الخُطباء وعلى بطاقات التذكير، وهي 'ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء'. في الواقع هذه الجملة ليست من آيات القرآن الكريم بل هي حديث من أقوال النبي ﷺ، وقد وردت بصيغ متقاربة في مجموعات الحديث المعروفة. ستجد نصوصًا مماثلة مذكرة في مجموعات مثل 'سنن الترمذي' و'مسند أحمد' وأيضًا في بعض نسخ 'سنن أبي داود' و'سنن ابن ماجه' بصيغ تختلف قليلًا من راوٍ لآخر. هناك أيضًا انتشار واسع للحديث في كتب الأدب الإسلامي، وكتب الأخلاق، والمنشورات الدينية الموجزة التي تستخدمه لتشجيع الرحمة والرفق بين الناس والحيوانات. أحب هذه العبارة لأنها قصيرة لكنها عميقة: تدفعك لتعامل الآخرين بلطف ليس من أجل المقابل الأرضي فقط، بل لأن لهذه الرحمة أثرًا روحيًا أوسع يُجازى به من فوق. أراها على جدران المدارس والمراكز الإسلامية، وأحيانًا تُستخدم كبطاقة نصيحة بين الأهل والأصدقاء. في النهاية، سواء تعلق الأمر بمرجع ديني محدد أو بانتشار ثقافي واسع، تبقى الرسالة بسيطة وواضحة وتعمل في المواقف اليومية بصدق.

هذه الجملة تضغط على شيء نبيل في داخلي كلما صادفتها؛ بسيطة في تركيبها لكنها موزونة كدعاء عملي لتذكير السلوك. أقرأها كقانون اجتماعي وروحي في آن واحد: من يزرع الرحمة في الناس يحصد رحمة الخالق. هذا ليس وعدًا مجردًا بل مبدأ متكرر في المصادر الدينية والأخلاقية، لأن الرحمة تُظهر ضعفًا إنسانيًا يُقرّه صاحب القدرة الإلهية فتردّ عليه برحمة أعمق. أحب أن أفصل السبب في طبقات: أولًا، الرحمة تعلّمنا التواضع واعترافنا بأننا بحاجة للرحمة مثل الآخرين، وهذا يقوّي صلتنا بالله لأننا لا ندّعي الاكتفاء الذاتي. ثانيًا، على الصعيد الاجتماعي الرحمة تمنع الانتقام وتسمح بفرص إصلاحٍ وبناء الثقة بين الناس، فعلٌ واحد رحيم يمكن أن يكسر سلسلة عدائية طويلة. ثالثًا، الرحمة دليل على الاتساق مع صفة الله الرحيم؛ من يعمل بها يقترب من مثال الربحنيّ في أخلاقه. لذلك، أمارسها في تفاصيل اليوم: مع طفل، مع جار، مع حيوان مر ميّتًا، وأدرك أن الامتنان والهدوء اللذان يخلقان في نفسي هما جزء من الثمرة. لا أقول إنّها طريق سهل دائمًا، لكني مؤمن بأنها الطريقة التي تجعل الحياة أرحم وأقرب إلى وعدٍ إلهي بالرحمة المتبادلة.

أحتفظ بذاكرة مرئية عن مقاطع اليوتيوب الدينية أكثر مما أحتفظ ببعض الأسماء، وأذكر أن عبارة 'ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء' تظهر كثيرًا ضمن خطب الجمعة والمحاضرات القصيرة. إذا بحثت على يوتيوب بالنص الدقيق "ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء" ستجد نتائج متنوعة: مقاطع كاملة لخطب الجمعة، ومقاطع من دروس وعظية، وأحيانًا مقاطع قصيرة (Shorts) من دعاة أو مؤثرين دينيين يقتبسون الحديث. الأنسب أن تضيف كلمات مفتاحية مثل "خطب"، "محاضرة"، أو "حديث" لتضييق النتائج. ثمة قنوات معروفة ترفع مثل هذه الخطب والمسائل الشرعية باستمرار، لذا ابحث في قنوات المحاضرات والدعاة المعروفين أو في قنوات مكتبة الخطب. كما أن الفيديوهات التعليمية للأطفال أو الأناشيد الإسلامية قد تستخدم العبارة بصيغ مبسطة؛ جرب تصفية النتائج حسب الطول (قصير/طويل) أو حسب التاريخ إذا أردت أحدث المقاطع. نصيحتي العملية: افتح أول نتيجة تبدو مشابهة، واستخدم البحث داخل الوصف أو التعليقات للعثور على وقت الظهور بالضبط، لأن كثيرًا من القنوات تضع توقيتات تساعدك بالعثور على المقولة بسرعة.

أحكي لكم من زاوية إنسانية دافئة: من الأحاديث التي أراها تضرب مباشرة في قلب رحمة النبي قوله إن الله خلق الرحمة مائة جزء، فأمسك منها تسعة وتسعين جزءًا وجعلها للسماء وأنزل في الأرض جزءًا واحدًا. هذا التصوير يبزر كيف أن الرحمة صفة إلهية جسدها النبي في تعاملاته اليومية، من لطفه مع الأطفال إلى رفقه بالضعفاء. أذكر كذلك الحديث المختصر والرصين 'كان خلقه القرآن' — عبارة صغيرة لكنها تقول الكثير: سلوكه كان عمليًا لتعاليم القرآن، بما فيها التسامح والحنو والرفق بالناس والحيوان. قراءة هذه الأحاديث تجعلني أفكر في مواقف صغيرة، مثل كيف كان يرحم الحيوانات ويواسي المرضى ويعطف على اليتيم، وتعلمت أن الرحمة ليست موقفًا استثنائيًا بل أسلوب حياة. هذه الأحاديث صحيحة ومعروفة بين العلماء، وتظل مرآة لطريقة التعامل التي تدعو للهدوء واللطف.

أحفظ هذا اللفظ في ذهني كأنني سمعته من مجلس علمٍ مملوءٍ بالناس: 'بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ، وَحَجِّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إلَيْهِ سَبِيلًا.' أذكر أن هذا الحديث رُوِي عن عمر بن الخطاب، وورد في كتب الحديث المشهورة مثل 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم'. لما أقرؤه أتلمس وضوح البناء: شهادة التوحيد أساس الهوية، والصلاة اتصال يومي بالخالق، والزكاة تبديلٌ للمصلحة الفردية بمسؤولية اجتماعية، وصوم رمضان تدريب للنفس، والحج رمز للوحدة والإخلاص لمن استطاع. الحديث لا يذكر كل التفاصيل الفقهية لكنه يضع الخطوط الأساسية للدين، ويَسهُلُ فهمه حتى لغير المتخصصين، مما يجعله مدخلاً رائعاً للحديث عن مبادئ الإسلام الجامعة.

العبارة 'وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا' تثير عندي إحساسًا بعظمة الترتيب الإلهي، وكلام المفسرين حولها طويل ومتشعّب. قرأت في كتب التفسير أن المعنى اللغوي لـ'دابة' يشمل كل ما يتحرك على الأرض، وكلمة 'أمم' فُسِّرت عند الأكثرين بأنها إشارة إلى أن لكل صنف أو مجموعة من المخلوقات نظامًا أو جماعة خاصة بها؛ هكذا رأى الطبري والقرطبي وابن كثير أن الآية تريد أن تظهر اختلاف الأمم بين الناس والحيوانات والطيور، وأنها تأكيد على شمول علم الله وعدم إغفال شيء في كتابه (قوله: 'ما فرطنا في الكتاب من شيء'). بعض المفسرين ذهب إلى بعد روحي؛ فذكروا أن هذا التعبير يعني أن كل مخلوق يسبّح الله بطريقته، وأن ثمة حكمة في خلق كل نوع؛ أما النقاش حول عبارة 'ثم إلى ربهم يصيرون' فقد اختلف فيه العلماء: فهناك من فسرها بالرجوع العام إلى الخلق بعد الموت لإظهار قدرة الله، ومن قال إنها ليست بمعنى حساب كل دابة بمثل حساب الإنسان. هذا التنوع في التفسير يجعلني أقدّر ثراء النص ودعوته للتأمل في علاقاتنا مع باقي المخلوقات.

أسمع هذه العبارة أحيانًا في خطب ومدائح الناس: 'رسول الله كريم والله أكرم' تُستخدم للتأكيد على أن كرم النبي ﷺ معلوم، وأن كرم الله أعظم بكثير. من ناحية نصية صارمة، لا أستطيع أن أؤكد وجود نص قرآني أو حديث نبوي معروف بصيغة مُحددة ومقتضبة مثل هذه العبارة المفردة؛ هي أقرب إلى تركيب بلاغي مجازي شاع في الكلام ليُبرز التفاضل بين كرم النبي وفضل الله الذي لا يُقارن. لذلك حين أسمعها أتعامل معها كتعريف بلاغي وإقرار تذكيري لا كآية أو حديث مُحدَّد يستدعي حكمًا شرعيًا جديدًا. أما سؤالُك: «فهل فقير بين الكريمين يحرم؟» فأرد عليه مباشرةً: لا، وجود كريمين حول فقير لا يُحرمه شرعًا من مسألة حقوقه أو إعانته. في الفقه والقيم الإسلامية الفقير يظل فقيراً ويستحق المساعدة سواء وُجد من يكف عنه أم لا، والواجبات الشرعية مثل الزكاة وحق المحتاجين لا تُلغى بوجود أفراد كرماء؛ بل المجتمع مسؤولية مشتركة. عمليًا، عندما يكون هناك كرماء فالأمر قد يسهل على الفقير، لكن لا يُفهم هذا أن الفقير «محرم» أو ممنوع من طلب العون أو من نصيب الزكاة. أختم بملاحظة بسيطة: الكرم في الإسلام قيمة شخصية ومجتمعية، ومهما كثُر أكيل الكرماء فالحكمة تبقى أن نُعين المحتاجين بنظام وعدل وكرامة، وأن نُذكر دائماً أن كرم الله فوق كل كرم بشفائه ورحمته، والطلب والاحتياج لا عيب فيه عندما يكون بطرق تحفظ الكرامة.

من المدهش كم تنوعت تفسيرات العلماء لمعاني 'الرحمن' و'الرحيم' عبر القرون، وكأن كل عصر قرأ تلك الأسماء بعين مختلفة فتجمّعت صور متعددة حول معنى الرحمة الإلهية. أبدأ بالتقريب اللغوي: الجذر ر-ح-م مرتبط بالرحم، وهو أصل يدل على الحنو والشفقة والعطف، ومن هنا تتفرع دلالات الرحمة عند الأمة واللغويين. كثير من المفسرين الكلاسيكيين يذكرون أن 'الرحمن' اسم يدل على الرحمة الواسعة التي تشمل جميع الخلق، وهو اسم يفيد الشمولية والإطلاق. في المقابل يُنظر إلى 'الرحيم' أحيانًا على أنه دلالة على استمرار الرحمة وثبوتها لمن يستحق، أو أنها جانب الرحمة الخاص بالمتعاقبة والمقيدة بمقتضى العدل والحكمة. ستجد هذه الفوارق مذكورة في مؤلفات مثل 'تفسير الطبري' و'تفسير ابن كثير' و'تفسير الرازي'، حيث يضع كل مفسر أمثلة قرآنية وسياقات لفظية لتقريب المعنى. من ناحية عقدية، تناول العلماء قضية الصفات ووجوب إثبات المعنى دون تشبيه أو تحقير: هناك إجماع عام على أن معناها معلوم - أي أن الرحمة تعني الحنية والرفق والعطاء والرحْم - لكن حقيقة ذات الله وكيفية تلك الرحمة تظل غيبية لا تُشبه الصفات البشرية. بعض المدارس الكلامية ناقشت أوجه الفرق بين الاسمين بعمق أكبر: رأى بعضهم أن 'الرحمن' أداة شاملة لرحمة شاملية تتمثل في الخلق والرزق والإحسان العام، بينما يُخصّص 'الرحيم' للرحمة الخاصة بالمتقين في الآخرة والرحمة الدائمة. أجمل ما في الموضوع عندي هو التفاعل بين النص واللغة والتأمل الروحي؛ فأينما وقفت تجد أن العلماء لا يقتصرون على تأويل لغوي بحت بل يمتزج ذلك بفهم قرآني وثراء روحي وثقة عقدية—كل تفسير يضيف بعدًا يجعلني أرى اسمَي الرحمة وكأنهما وجهان لنفس الحقيقة العظيمة: رحمة واسعة، ورحمة مقرونة بالعناية والاستمرارية. هذا الانسجام بين العلم والروحية هو ما يجعل مطالعة التفاسير تجربة دافئة ومفيدة.