民俗学者は刀伊の入寇の影響が伝承や祭礼に残っていると考えますか。

資料を読み比べていると、刀伊の入寇の痕跡と断定するのは難しいという立場にも納得がいくことが多い。自分の視点では、類似するモチーフが別の海上侵略や災害、あるいは『蒙古襲来』など後世の出来事と混同されて伝わるケースが目立つ。語り継がれる「渡来者の恐怖」や「夜を割く軍船」のイメージは、特定の史実よりも汎用的な脅威表象として機能することがあるからだ。

現場で聞き取りを続けてきた経験では、年中行事が実際にいつ形作られたかを明確にするのが難しい。祭礼の変遷、寺社側の再編、近代以降の地域再生の動きなどが重なり、古い伝承が新しい意味を帯びることが頻繁にある。だから私は、民俗学者の中でも慎重論に立つ人々が示す基準、たとえば史料の時期的一致、考古学的遺物との対応、語りの系譜学的分析といった点を重視するべきだと考えている。

とはいえ完全な否定もできない。いくつかの地域では、入寇の記述と民間伝承が符号するケースがあり、そこでは儀礼的対応や地名、祀り方に固有の特徴が見られる。それらはやはり地域共同体の記憶の残滓であり、慎重な方法で検証する価値があると感じている。こうした曖昧さこそが史料学と民俗学を掛け合わせる面白さであり、私にとっての研究の原動力になっている。

ここ数年、地方の伝承を掘り下げてきて実感するのは、刀伊の入寇が“完全に忘れ去られている”わけではないということだ。口承に残る怪異譚や、漁村で行われる海の安全祈願、あるいは集落境界に立つ小さな石碑や祠には、外来の脅威を想起させるモチーフがしばしば見られる。私自身、聞き取りで「昔、海の向こうから大勢の人が来て襲った」といったぼんやりした語りに何度か出会い、その語りが年中行事の中で形を変えながら今も息づいているのを目の当たりにした。たとえば、船を模した飾りや投網にまつわる禁忌、ある種の面（おもて）が邪を追うために使われる場面など、侵略の記憶が象徴化されて伝わるケースは多い。

学問的には、民俗学者の間でも二派がある。ひとつは集落の儀礼や民謡、伝承の形態学的な継続性から、刀伊の入寇が地域文化に長期的影響を与えたと見る立場だ。儀礼が危機の記憶を符号化して世代に伝えるという考えは納得しやすいし、実際に入念なフィールドワークで得られる証言は重い。ただし、私は同時に慎重にもなっている。口承は層を重ねるし、語り手の政治的・経済的状況で変化する。たとえば後世の海賊遭遇や貿易紛争、さらには異民族イメージの流入が混ざり合って、元の出来事がどう変容したのか見極めるのは容易ではない。

結局、刀伊の入寇が伝承や祭礼に残っていると考える民俗学者は確かに存在するし、私もその可能性を多くの現地例から支持する部分がある。しかし、断定的に「これが刀伊由来だ」と結論づけるためには、歴史資料や考古学的裏付け、民俗データの年代層序を慎重に照合する必要がある。個人的には、記憶の痕跡を見つける作業自体が地域文化の理解を深める価値を持っていると感じている。