الأساتذة يدرّسون كتب عن الرابط العاطفي في الروايات ضمن مناهج؟

في كثير من المدارس، إدراج الأدب الصعيدي في المناهج لا يملك جوابًا واحدًا؛ الأمر يعتمد على المنهج الوطني، مستوى الدراسة، ومرونة المعلم. في بعض الأنظمة التعليمية الرسمية تُدرّس مقتطفات أو قصص قصيرة تعكس الحياة الريفية والعادات الصعيدية كجزء من وحدة عن التنوع الثقافي داخل الوطن، بينما في أنظمة أخرى قد يقتصر الدخول على نصوص تم اختيارها بعناية لتتناسب مع معايير الاختبارات. هذا يعني أن الروايات الطويلة النابعة من الصعيد نادرًا ما تكون جزءًا أساسيًا للمنهج، بل تُعرض كمادة مساعدة أو نشاط قرائي. بالنسبة للمعلمين الذين يحبون توسيع آفاق الطلاب، أجد أن إدراج مقاطع من أدب الصعيد مفيد جدًا لفهم اللهجات، التقاليد، والصراعات الاجتماعية المحلية؛ لكنه يحتاج تبسيطًا أثناء التدريس وترجمة اللهجة إلى فصحى مفهومة حتى لا يضيع المعنى لدى التلاميذ. في النهاية، المتاح رسميًا يختلف من مكان إلى آخر، أما المبادرات الصفية فتلعب دورًا كبيرًا في إحياء تلك الروايات بين الطلاب.

أكيد تسأل عن حاجة قريبة لقلبي، لأني قضيت سنوات أقرأ وأحلل الروايات من منظور نفسي حتى قبل ما أعرف إنه موجود أكاديمياً. الجامعات اللي تركز على الأدب المقارن أو النقد الأدبي الحديث دايماً تدمج نظريات فرويد ويونغ في تحليل الشخصيات الروائية، خاصة في دراسة روايات مثل 'الجريمة والعقاب' لدوستويفسكي أو 'عوليس' لجويس. في كليات الآداب المتقدمة، تلاقي مقررات كاملة عن 'علم النفس الأدبي' أو 'التحليل النفسي للنصوص'، وفيها الطلاب يتعلمون كيف يربطون بين الصراعات الداخلية للشخصيات ونظريات اللاوعي. أما في أقسام علم النفس نفسها، فيه اتجاه قوي لاستخدام الأدب كحالة دراسة، خاصةً في مقررات عن الصحة النفسية أو علم النفس السريري. مثلاً، تحليل شخصية 'هستر برين' في 'الحرف القرمزي' لفهم الشعور بالعار، أو شخصية 'هولدن كولفيلد' في 'الحارس في حقل الشوفان' لدراسة اضطرابات المراهقة. أنا شخصياً أتذكر محاضرة عن 'غرفة يعقوب' لفرجينيا وولف، حيث طلب منا الأستاذ تحليل تيار الوعي كحالة من التفكك النفسي. الجميل إن الدراسة دي مش بس نظرية، بل بتساعد الطلبة إنهم يقدروا الشخصيات بعمق إنساني. مثلاً، في مناقشاتي مع زملاء من الجامعة، كنا نتناقش عن كيف إن 'مدام بوفاري' مش مجرد خائنة، لكنها ضحية لأوهامها النرجسية. ودايماً بنتساءل: هل الروائي كان يقصد هذا المعنى النفسي، ولا هو انعكاس طبيعي لعبقريته؟

أذكر مرة وقفت أمام رفوف كتب الأدب في مكتبة الجامعة وأحسست بوزن التراكم الأدبي؛ السؤال عن تدريس الأساتذة لأشهر الكتب العربية شغلني كثيرًا بعد ذلك. أميل إلى التفكير بأن الصورة ليست واحدة ثابتة: في بعض الجامعات والكليات للكليات الأدبية هناك تقدير كبير للأعمال الكلاسيكية مثل 'ألف ليلة وليلة' و'المعلقات'، وكذلك للروايات الحديثة التي شكلت المشهد العربي مثل 'رجال في الشمس' و'زقاق المدق'. ولكن ما يقرره الأستاذ غالبًا يتأثر بمنهج المؤسسة، بالامتحانات، وبما يريده الطلبة. كثير من الأساتذة يحاولون المزج بين النصوص الكلاسيكية والنصوص المعاصرة لتوضيح تطور اللغة والموضوعات. أحيانًا ألاحظ أيضًا حذرًا في اختيار نصوص تُعتبر مثيرة للجدل بسبب الرقابة أو الحساسية الاجتماعية والسياسية. لذلك قد أرى أستاذًا يقدّم مقتطفات بدل نصوص كاملة، أو يركّز على موضوعات عامة بدلاً من قراءة نصية معمقة. في النهاية أقدّر الأساتذة الذين ينسقون بين احترام التراث وإثارة فضول الطلاب، وأحكي دائمًا عن اللقاءات التي كسرت الجليد بين نص قديم وشاب متحفز.

لطالما تساءلت عن هذا الموضوع، خصوصاً بعد قراءتي لرواية 'مرتفعات ويذرينغ' التي جعلتني أفكر في كيف تتعامل الجامعات مع قصص الحب المعقدة. في الحقيقة، الكثير من المقررات الأدبية في الجامعات العربية والغربية تتناول 'مآلات الحب' لكن ليس كعنوان مستقل، بل كخيط أساسي يمر عبر الأعمال الكلاسيكية والحديثة. مثلاً، في جامعة القاهرة، درسنا 'آنا كارنينا' لتولستوي، وكان التركيز على كيف أن الحب العاطفي يؤدي إلى الدمار عندما يصطدم بالمجتمع. لكن الأمر لا يقتصر على الروايات الغربية فقط، فهناك مقررات متخصصة في الأدب العربي تدرس 'ليلى والمجنون' و'قيس وليلى'، لكنها تناقش الحب من منظور صوفي واجتماعي أكثر منه رومانسي. المثير للاهتمام أن بعض الجامعات تقدم مقررات كاملة عن 'الحب في الأدب'، مثل جامعة هارفارد التي تدرس 'الحب والموت في الرواية الغربية'، ويتناول هذا المقرر كيف تتحول قصص الحب في النهاية إلى دروس عن الفقد والخيانة. أتذكر أن أحد المحاضرين قال: 'الحب في الأدب ليس غاية في حد ذاته، بل وسيلة لفهم الذات والمجتمع'. في رأيي، هذا النهج يجعل دراسة مآلات الحب أكثر عمقاً، لأنها لا تقدم إجابات جاهزة، بل تطرح أسئلة عن طبيعة العلاقات الإنسانية. لكن، أعتقد أن الجامعات يمكنها فعل المزيد. أتمنى لو كانت هناك مقررات تدمج بين الأدب وعلم النفس لتحليل 'تفكيك الحب' في أعمال مثل 'غاتسبي العظيم' أو 'مئة عام من العزلة'. هذه النصوص تظهر أن الحب ليس مجرد شعور، بل فعل اجتماعي واقتصادي وسياسي. مثلاً، حب غاتسبي لديزي ليس حقيقياً فقط، بل هو حلم أمريكي يتحول إلى كابوس. هذا النوع من التحليل يجعل دراسة مآلات الحب أكثر متعة وارتباطاً بالواقع.

أجد أن دراسة كتب سيغموند فرويد لا تزال ظاهرة تعليمية معتبرة، لكنها ليست بالبساطة التي يتخيلها كثيرون. في السنة الأولى من التدريب الطبي كنت أقرأ مقتطفات من 'تفسير الأحلام' و'مقدمة في التحليل النفسي' ضمن مادة تاريخ الطب النفسي، وكان الهدف واضحًا: فهم كيف تشكلت أفكارنا عن اللاوعي والدوافع الدفاعية ونماذج الشخصية. هذا النوع من القراءة لا يقدم وصفات علاجية مباشرة، لكنه يعطي إطارًا ثقافيًا ولغويًا يساعد على تفسير بعض تعابير المرضى وسردياتهم. من تجربتي، التدريس العملي اليوم يوازن بين احترام الإرث الفكري لفرويد ونقده علميًا؛ فالخيارات العلاجية الحديثة تعتمد على أدلة تجريبية أكثر، لكن مصطلحات مثل 'اللاوعي' و'آليات الدفاع' و'الانتقال النفسي' ما زالت تتسلل لمناقشات العيادة. أنصح بطلب توجيه تدريجي: قراءة نصوص فرويد الكلاسيكية مع مقالات نقدية حديثة لتكوين نظرة متوازنة وواقعية عن مكانه في المناهج الحديثة.

أرى أن هذه العلاقة في الروايات غالبًا ما تُرسم كخط رفيع بين الإلهام والإغراء. في رواية 'The Secret History' لدونا تارت، المدرس يلهم طلابه لدرجة التماهي مع الفلسفة اليونانية، لكن هذا التعلق يتحول لاحقًا إلى هوس مدمر. الجميل أن الكاتبة لم تجعل العلاقة رومانسية بالمعنى التقليدي، بل استكشفت كيف يمكن للقوة الفكرية أن تخلق تبعية عاطفية. أتذكر مشهدًا في الفصل الثالث حيث الطالبة تتحدث عن شعورها بأن المدرس يفهم أعمق أفكارها، وهو شعور أعرفه شخصيًا من جلسات النقاش مع أستاذ الفلسفة في الجامعة. من ناحية أخرى، بعض الروايات العربية المعاصرة تقدم النموذج الإيجابي. في رواية 'سرير الأستاذ' للكاتبة أثير النشمي، العلاقة قائمة على الاحترام المتبادل والتوجيه الأكاديمي، بعيدًا عن أي شحنات عاطفية. هذا النوع من التصوير يبدو أكثر واقعية ويمثل بيئات العمل الأكاديمي الحقيقية.

أقول لك بصراحة، في البداية كنت متشككًا جدًا في روايات الطلاب الرومانسية. أتذكر أول مرة صادفت فيها رواية 'إلى جميع الأولاد الذين أحببتهم من قبل' وأنا أتصفح رفوف المكتبة، اعتقدتها مجرد قصص طفولية للمراهقات. لكن ثم أهدتني إحدى زميلاتي الرواية قائلة: 'جرب، قد تتفاجأ'. وبالفعل، فتحت الكتاب وبدأت أقرأ عن لارا جين وخطاباتها السرية، ووجدت نفسي منجذبًا لأسلوب الكاتبة جيني هان في تصوير مشاعر القلق والحب الأول. ما أدهشني أن هذه الروايات لا تخلو من عمق عاطفي حقيقي؛ فهي تذكرني بمرحلة عمري التي كنا فيها نكتشف مشاعرنا بطرق خرقاء، مثلما تفعل الشخصيات. ثم قرأت 'حب في الأيام الأولى' لفهد البشير، ووجدت أنها تتجاوز فكرة الحب السطحي. تتعامل مع قضايا مثل الصداقة والضغوط الدراسية وتطور الشخصية خلال سنوات المراهقة. حتى أن بعض المعلمين — مثل أستاذ الأدب في مدرستنا — يوصون بهذه الكتب كمدخل للمناقشات الصفية حول العلاقات الإنسانية. ليس كل رواية طلابية رومانسية مجرد قصة عشيقين؛ بعضها يحمل رسائل عن النمو الشخصي وتقبل الذات. لذا، إذا اخترت عناوين جيدة مثل 'سلسلة قوس قزح' لبرايان سيلفا، ستجد أنها تحترم ذكاء القارئ الصغير وتقدم حبكات معقدة. هذا النوع من الأدب أصبح له مكانه، وأنا الآن أتفهم لماذا يوصي به بعض المعلمين بحذر.

في قراءتي لـ'البردة' للمرة التي غيرت نظرتي للأدب الكلاسيكي لاحظتُ فوراً كيف تُقدّم قطعة واحدة فرص تدريسية لا تُحصى، ولهذا السبب أجد الأساتذة يدرّسون نهج 'البردة' في مناهج الأدب. النص هنا بمثابة مختبرٍ صغير للغة: فيه تراكيب نحوية متينة، وتراكم صور بلاغية (استعارات، كنايات، طباق، جناس) يمكن تفكيكها سطرًا بسطر ليفهم الطلاب كيف تُبنى الجملة العربية على مستوى الحرفة. كما أن القصيدة تُعرِّف الطالب على تكنولوجيا الإيقاع والوزن، ولكن ليس فقط كممارسة تقنية، بل كوسيلة لتوليد تأثير عاطفي وجمالي في المتلقي. أيضاً التعليم باستخدام 'البردة' يفتح أبواب التاريخ الثقافي والديني؛ فالنص يتداخل مع السرديات الصوفية، والتراجم، والتقليد الشفهي، ما يجعل المحاضرة منصة لربط الأدب بسياقه الاجتماعي والديني. وهذا يساعد الطلاب على رؤية النص كجزء من شبكة علاقات تاريخية ليست منفصلة عن المجتمع. من زاوية تطبيقية، الأساتذة يحبون نصًا يُمكن قراءته شفويًا وإدراجه في دروس الحفظ، الأداء، والنقد النصّي؛ كما أن تراكم شروحات التراث حول 'البردة' يُعطي مادة للتعارف على منهجية الشرح والتعليق وتحليل النسخ. بالنسبة لي، كل درس عن 'البردة' كان يشبه فتح صندوق أدوات: تخرج منه بمهارات لغوية، تاريخية، ونقدية تطول المدى، وهذا ما يدفع الأساتذة لإبقائه في المناهج.

لا أستطيع تخيّل تخصص أدبي حقيقي لا يلتف حول 'الرواية' بالشكل أو بالآخر؛ الرواية جزء مركزي من مناهج الأدب في كثير من الجامعات حول العالم. في الكثير من برامج الأدب الإنجليزي واللغات الأخرى تجد مساقات مثل «تاريخ الرواية»، «الرواية الحديثة»، أو حتى «قراءات في الرواية العالمية»؛ تدرس هذه المساقات تطور الشكل السردي من القرن الثامن عشر حتى الآن، وتتناول أعمالاً مثل 'Pride and Prejudice' و'Madame Bovary' و'Don Quixote' كمحاور لفهم التحولات الاجتماعية والفنية. لكن الصورة ليست موحّدة: بعض الأقسام تركز على الكانون الكلاسيكي القديم، وبعضها الآخر يضم نصوصاً حديثة وشعبية وحتى روايات مصوّرة. كما أن برامج الدراسات المقارنة والأدب العالمي تستخدم الرواية كجسر بين ثقافات مختلفة، بينما تذهب برامج النقد الأدبي إلى تحليلها عبر نظريات مثل البنيوية والتفكيكية والمنهج ما بعد الاستعماري. عملياً، ستجد الرواية في المقررات الأساسية والاختيارية، وعلى مستويات البكالوريوس والدراسات العليا، مع اختلاف كبير في الاختيارات والطريقة التدريسية بين جامعة وأخرى.

أذكر مشاهد الحكايات في ساحات المدارس كأنها جزء من رائحة الكتب القديمة؛ كان 'جحا' دائمًا حاضرًا بصوته الساخر وطرائفه البسيطة. في تجاربي مع أصدقاء من دول عربية مختلفة لاحظت أن حكايـات 'جحا' تُدرّس أحيانًا في المراحل الابتدائية ضمن مواد مثل التربية الأخلاقية أو القراءة، وفي أحيانٍ أخرى تُعرض كجزء من النشاطات اللامنهجية كجلسات السرد والدراما. المواد الرسمية تختلف كثيرًا بين بلد وآخر: في بعض المناهج تُدمج قصة قصيرة من قصص 'جحا' لشرح مفردات لغوية أو لتدريب الفهم القرائي، بينما في أنظمة تعليمية أكثر تركيزًا على المعايير يتم التعامل مع هذه القصص كبداية لمشاريع إبداعية أو مهام نقدية تُحفّز التلاميذ على التفكير. هناك أيضًا مدارس تعتمد على السرد الشفهي كطريقة لحفظ التراث، فتُشجّع الطلاب على إعادة سرد القصة بصيغهم الخاصة. أجد أن قيمة هذه القصص ليست فقط في الضحك، بل في قدرتها على فتح نقاشات عن المنطق، العدالة، والهوية الثقافية. مع ذلك، ألاحظ حججًا قائمة تدعو لتحديث أو إعادة صياغة بعض الحكايات حتى تلائم حساسية الأطفال المعاصرين، وهذا نقاش مهم لا بد أن يستمر.