كيف يُفسّر العلماء من اركان الايمان في المصادر الإسلامية؟

الطرق التي فسّر بها العلماء أركان الإيمان متنوعة جداً، وكل مسلك يضع أوزاناً مختلفة بين النص والعقل والتجربة.

أحياناً أعود إلى كتب التفسير والحديث لأرى كيف تُصنّف المسائل: التفسير اللغوي يركز على معاني الكلمات والاشتقاق، ثم يأتي مروّجو الحديث الذين يستخرجون من الأثر النبوي تحديد الأركان وترتيبها، فمثلاً حديث جبريل يُفرّق بين الإسلام والإيمان والإحسان ما أعطى قاعدة لفهم الأركان كأركان اعتقادية وسلوكية.

بعد ذلك يأتي علم الأصول والكلام الذي يناقش كيفية إثبات وجود الله وصفاته والقدر بالبرهان الكلامي، وهنا تظهر مدارس مثل الأشاعرة والماتريديين التي صاغت تعريفات معيارية للإيمان، ومقابلها تيارات تميل إلى فهم بسيط ومباشر للنص. كما لا أستطيع تجاهل مدرسة الفقهاء التي تترجم الاعتقاد إلى أحكام عملية: لأن ما يؤمن به الإنسان يؤثر في عباداته ومحرماته.

باختصار، علماء التفسير والحديث والكلام والفقه والتصوف كلٌ يضيف زاوية. لذا عندما أقرأ عن أركان الإيمان أشعر بأنها ليست قضية واحدة ثابتة بل منظومة تتداخل فيها النصوص، العقل، والخبرة الروحية لتنتج فهمًا متكاملاً صنعته قرون من الاجتهاد.

أجد نفسي أقول إن تفسير العلماء لأركان الإيمان عملية حية وليست حكراً على نص واحد: تبدأ بالنصوص ثم تتفرع إلى مناهج متنوعة. أُقدّر كثيراً كثرة الأصوات—فبعضهم يشرح الأركان بلغة اليقين العقلي وبعضهم يجيب عنها من باب الاعتراف والقول والعمل، وآخرون يربطونها بتجارب الروح والورع.

النتيجة العملية أن هذا التنوع يمنح المؤمن خيارات لفهم عقيدته: من يريد عمقًا فلسفيًا يجد منطق الكلام، ومن يريد بساطة يجد التفسير النصي الواضح، ومن يبحث عن حياة قلبية يجد توجيهًا من التصوف. وأنا أخرج من كل قراءة بشعور واحد: أن أركان الإيمان تُفهم في رأس الإنسان قبل أن تُترجم في قلبه وفعله، وأن اختلاف العلماء ليس تضاداً بالضرورة بل سبل تقود إلى وجهات متقاربة تختلف في النبرة والأسلوب.

قراءة تفاسير العلماء لأركان الإيمان فتحت أمامي مشاهد متعددة من التفكير والقلوب، كل مشهد يحاول أن يلمح إلى جوهرٍ مختلف.

أرى أولاً النواة النصية: القرآن والسنة هما المرجعان اللذان يُستقى منهما تعريف الأركان—الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر. كثير من العلماء يبدأون بتجميع الآيات والأحاديث التي تذكر هذه المسائل ثم يشرحون ألفاظها بلغة العرب والاستخراج الفقهي حتى يُحددوا مراتب اليقين والاعتقاد. طريقة عرض النصوص تختلف؛ فبعضهم يركّز على الدلالة الظاهرة للنص، وبعضهم يدخل في تأويلات لغوية ونفسية لمعنى الإيمان وما يترتب عليه.

ثانياً أجد منهج الكلام والفلسفة الدينية: علماء الكلام نقلوا النقاش من مجرد التلاوة إلى نقاش عقلي حول معنى الضرورة والسبب والعدل والوجود، فتعاملوا مع أركان الإيمان كقضايا عقلية تُعقلَب وتُدافع عنها بالنظر والمنطق. هذا الأسلوب اختصر الإجابة عن أسئلة مثل: كيف نؤمن بوجود الله؟ وكيف نفهم القضاء والقدر؟

الثالث، التجربة الروحية والأخلاقية عند المتصوفة تضيف بعداً آخر؛ يرون الإيمان ليس مجرد اعتقاد نظري بل واقع يتجلّى بالزهد والذكر والتقرب، فتفسيرهم للأركان يربط الاعتقاد بسلوك القلب. في النهاية، كل طريقة تضيف طبقة تجعل فهمي أعمق، وأشعر أن الأركان تُقرأ سواء نصيًا، عقليًا أو تجربياً، وكل قراءة تكمل الأخرى بطريقة ما.