هل السياح يزورون الأضرحة الصوفية في مصر؟

هذا سؤال يفتح الباب لكثير من التفاصيل لأن السياحة في مصر لا تتوزع على عدد محدود من المدن بطريقة ثابتة كل سنة. السبب الرئيسي لعدم وجود رقم واحد واضح هو أن الجهات الرسمية تتبع عدة طرق للقياس: بعضها يحصي زيارات المحافظات، وبعضها يحصي المواقع الأثرية والمنتجعات، وبعضها يعتمد على بيانات الفنادق وشركات الطيران. مصر تتكون من 27 محافظة وكل محافظة تضم مدنًا وقرى ومنتجعات كثيرة، ولذلك السياح يمكن أن يزوروا عشرات المدن الكبرى أو مئات المناطق الصغيرة حسب نوع الرحلة (تراث، شواطئ، سياحة بيئية، رحلات نيلية، سياحة دينية أو تجارية). عمليًا، إذا سألت عن «المدن الأكثر جذبًا للسياح» فسوف يصل العدد عادة إلى نحو 20–30 مدينة ووجهة رئيسية تتكرر في القوائم السنوية. لو أردت أمثلة ملموسة فالسياح الدوليون عادة يمرون أو يقضون وقتًا في: القاهرة و'الجيزة' (أهرامات الجيزة)، الإسكندرية، الأقصر، أسوان، الغردقة، شرم الشيخ، مرسى علم، دهب، سيوة، العلمين، مرسى مطروح، طابا ونويبع على خليج العقبة، بور سعيد ومنطقة قناة السويس لبعض الرحلات البحرية، ووادي النيل به مراكز سياحية أصغر كثيرة. هذه مجموعة من الوجهات التي تجذب معظم السياح الوافدين. أما إذا احتسبنا المنتجعات الشاطئية والقرى السياحية والقرى النائية فالقائمة تكبر بسرعة وقد نتكلم عن نحو مئة موقع أو أكثر يستقبل زوارًا سنويًا. كيف يمكن قياس هذا عمليًا؟ بيانات وزارة السياحة والآثار وهيئة تنشيط السياحة تقدم تقارير عن نزلاء الفنادق والزيارات للمواقع الأثرية بحسب المحافظة، والمنظمات الدولية مثل منظمة السياحة العالمية تُصدر أرقامًا عن الوافدين لكن نادرًا ما تعطي حصصًا مفصلة لكل مدينة صغيرة. لذلك التقدير العملي الذي أستخدمه عندما أقرأ تقارير السفر هو: نحو 20–30 مدينة/وجهة رئيسية تستقطب معظم السياح الدوليين، وحوالي 50–150 مدينة وقرية تعتبر جزءًا من شبكة الوجهات السياحية إذا أضفنا المنتجعات والواحات والقرى الساحلية. في النهاية، المهم أن تتذكر أن الخريطة السياحية لمصر ديناميكية؛ يظهر توجه جديد كل موسم—مثلاً ارتفاع إقبال الغواصين على مواقع جديدة في البحر الأحمر أو اهتمام سياح التراث بطرق سياحية بديلة في صعيد مصر—فبالتالي عدد المدن التي «يُزورها السياح سنويًا» يختلف بحسب تعريفك للزيارة وحجم السياحة (دولية أم داخلية). من منظوري المتحمس، هذا التنوع جزء من سحر مصر: يمكنك قضاء رحلات متكررة لسنوات ولا تزال تكتشف مدنًا وزوايا جديدة بكل رحلة.

أرى المشهد الصوفي في مصر كلوحة مليئة بالألوان والتباينات، ليس مجرد طقس واحد يمكن وصفه بكلمة. هناك مؤمنون يحتفلون بمراسم الذِكر والموالد في أزقة المدن وفي أروقة الزوايا والأضرحة، والحضور يتراوح بين كبار السن الذين تربوا على هذه الطقوس والشباب الذين يبحثون عن تجربة روحية أو ثقافية مختلفة. أحضُر أحيانًا جلسات ذكر بسيطة حيث الطبل والابتهال، وأحيانًا أذهب إلى احتفالات أكبر مثل 'مولد السيد البدوي' في طنطا التي تجذب مئات الآلاف، أو مواكب في القاهرة حول أضرحة مشهورة. هذه التجمعات تمزج بين التعبد والصيغة الثقافية: الطعام الجماعي، الأناشيد الصوفية، والدعاء. البعض يرى فيها تقليدًا جماهيريًا، والبعض الآخر يعيشها كتجربة روحية صادقة. لا يمكن تجاهل أن هناك نقدًا لهذه الممارسات من اتجاهات فقهية أخرى ترى أن بعض الطقوس بدعة، لكن على الأرض نجد أن حضور الناس واسع ومتنوع. أعتقد أن طابع هذه الاحتفالات يتغير مع الزمن؛ بعض الجماعات تحافظ على الطقوس التقليدية حرفيًا، بينما تظهر مجموعات جديدة تستخدم الموسيقى المعاصرة أو الوسائط الاجتماعية لنشر دعوتها. بالنسبة لي، هذا المزج بين القدَم والحياة المعاصرة هو ما يجعل المشهد الصوفي في مصر حيًا ومؤثرًا.

الهدوء المحيط بـ'سقيفة بني ساعدة' يخفي وراءه تدافع زوار لا يلاحظونه دائماً. أرى أن السياح فعلاً يزورون المكان خلال الموسم السياحي، لكن الزوار ينقسمون بين قادمين لأغراض دينية بحتة وزوار يهتمون بالتاريخ والثقافة. خلال موسم الحج والعمرة يتضاعف عدد الناس بشكل واضح لأن المدينة تستقبل أعداداً ضخمة من الحجاج والمعتمرين، ومعهم مجموعات سياحية صغيرة تضم مهتمين بالمواقع التاريخية في المدينة. اللافت أن الموقع نفسه متواضع في الحجم مقارنةً بالمسجد النبوي، فالغالبية تمر من حوله أثناء زياراتها للمسجد أو للجوامع المجاورة. لا تتوقع متحفاً منظماً أو لوحات إرشادية كثيرة؛ الكثير من الشرح يأتي من المرشدين المحليين أو من المطبوعة الصغيرة التي توزعها بعض المجموعات السياحية. حاولت زيارة المكان في موسم الشتاء والربيع حيث الطقس ألطف، وكان الوصول أسهل والانتظار أقل، بينما في ذروة الحج يصبح المرور بطيئاً جداً. أنصح من يرغب بزيارة 'سقيفة بني ساعدة' أن يخصص وقتاً قصيراً لها ضمن جولة أوسع للمواقع التاريخية بالمدينة، وأن يتوقع جوّاً روحانياً وتاريخياً بسيطاً أكثر من كونه تجربة سياحية تقليدية. أحياناً يعود الإحساس بتلك البساطة ليكون أجمل من الواجهة السياحية المزخرفة.

أراه قضية متشابكة وممتعة للنقاش: في مصر، الأئمة يتدرجون في علاقة مع التقاليد الصوفية بدرجات متفاوتة، ولا يمكن إطلاق حكم واحد ينطبق على الكل. في مناطق ريفية أو في مدن لها إرث صوفي قوي مثل طنطا التي يُحيى فيها 'مولد البدوي'، كثير من الأئمة يشاركون أو يدعمون طقوس الذكر والإنشاد والزيارة. هؤلاء الأئمة قد يكونون ورثوا هذه التقاليد عبر أجيال من المجتمع المحلي، ويعتبرونها جزءاً من روحانية الناس اليومية وتجمّعهم الاجتماعي. في المقابل، داخل مساجد رسمية أكبر أو تحت تأثير مؤسسات دينية مركزية مثل الأزهر ووزارة الأوقاف، ستجد تحفظاً أكبر على بعض ممارسات الصوفية التي تُعتبر محلية أو شعائرية زائدة. بعض الأئمة يميلون إلى إبقاء الخطب على الجانب الفقهي والعقائدي، بينما يتركون النشاطات الصوفية للزوايا والطرق الخاصة. ومع صعود المدارس السلفية وتوسع وسائل الإعلام الدينية الحديثة، تعرّضت بعض الممارسات الصوفية للنقد، وهذا أثر على ظهورها في المساجد العامة. الخلاصة العملية بالنسبة لي أن هناك طيفاً واسعاً: أئمة يحافظون بصدق على التقاليد الصوفية ويؤمنون بقيمتها الاجتماعية والروحية، وآخرون يتجنّبونها حفاظاً على الوحدة الفقهية أو تجنباً للجدل، والبعض يسعى لموازنة بين الشريعة والروحانية. لذلك، سؤال هل يحافظون؟ الإجابة: نعم لكن ليس بشكل موحد أو ثابت عبر جميع الأماكن والطبقات في مصر.

ما يلفت انتباهي هو كيف أن الطقوس الصوفية تُضفي طابعًا إنسانيًا ودافئًا على المشهد السياحي الديني في الأردن. زرت جلسات ذكر بسيطة في إحدى الزوايا قبل سنوات ورأيت مجموعات صغيرة من المحليين وبعض الزوار الفضوليين يتجمعون للاستماع للقصائد والأذكار والموسيقى الهادئة. هذا النوع من التجارب يجذب من يبحث عن سياحة روحية تختلف عن زيارة المتاحف أو المواقع التاريخية التقليدية. أرى أن الأثر عمليًا مزيج بين جذب الزوار المهتمين بالروحانيات والثقافة وبناء اقتصاد محلي محدود حول هذه الفعاليات — مثل المقاهي والأكشاك وورش الحرف اليدوية المجاورة. بطبيعة الحال هناك حساسية دينية واجتماعية تجعل أي ترويج يجب أن يتم بحرص واحترام، لكن إمكاناته واضحة لمن يقدّر العمق الثقافي والروحي.

أعشق استكشاف الأماكن غير التقليدية حين أسافر، والملاجئ القديمة تحديدًا تثير فضولي بشكل لا يوصف. في رحلتي الأخيرة إلى إحدى المدن التاريخية، قررت أن أخرج عن المألوف وأبحث عن هذه الملاجئ التي كانت ملاذًا للناس أيام الحروب. تخيل أنك تدخل نفقًا مظلمًا وتشعر ببرودة الجدران الحجرية تحت أصابعك، وتقرأ النقوش التي تركها الخائفون منذ عقود. هناك شيء حميمي في تلك الأماكن، كأنها تحفظ ذكريات المئات من البشر. بعض السياح يمرون عليها بسرعة وربما لا يلتفتون إليها، لكني رأيت مجموعات صغيرة من عشاق التاريخ يتجولون في أحد الملاجئ الشهيرة تحت الأرض، يلتقطون صورًا لجدران مغطاة بالطحالب ومقاعد حجرية بسيطة. الأمر ليس مجرد فضول سياحي عابر، بل هو بحث عن جذور المدينة نفسها. حتى أني تحدثت مع مرشد محلي أخبرني أن بعض الملاجئ تحولت إلى متاحف صغيرة، لكن الزوار لا يكثرون عليها مقارنة بالمواقع السياحية البراقة. بالنسبة لي، زيارة أحد الملاجئ القديمة كانت تجربة لا تُنسى، شعرت خلالها وكأنني أسير في شريط زمني موازٍ، أسمع أصداء خطى من عاشوا أيامًا أصعب. إن لم تكن من محبي التصوير الفوتوغرافي أو القصص الإنسانية، قد تمل بسرعة، لكن إن كنت مثلي تبحث عن العمق، فهذه الأماكن تروي أكثر مما تتخيل. أذكر أني في تلك الرحلة بقيت ساعة كاملة داخل أحد الملاجئ، أتأمل كيف تحولت جدرانه الصامتة إلى لوحة فنية من العصور. بعض الجدران كانت مغطاة برسوم الأطفال الخجولة، وأخرى تحمل أسماء محفورة بأيدٍ مرتجفة. السياح الذين يزورون هذه الأماكن عادة ما يكونون من الباحثين عن المغامرة أو المصورين، أو حتى طلاب التاريخ الذين يخططون لدراساتهم. لكن للأسف، الملاجئ القديمة ليست على رأس قائمة 'الأماكن التي يجب زيارتها' في أدلة السفر الشهيرة، لذا تبقى حكرًا على القلة الفضولية. إنها جوهرة خفية لمن يحب أن يرى المدينة من زاوية مختلفة، بعيدًا عن صخب الأسواق والمتاحف المزدحمة. بعد مغادرتي، شعرت أنني فهمت أكثر كيف تعايش الناس مع الخوف والأمل في نفس المساحة الضيقة.

أجد صور المولد في أزقة القاهرة تثير فيّ مشاعر مختلطة: فرح وحنين وخوف على ما قد يضيع. أنا أتذكر كيف كان الشاب يجلس مع أعمامه يستمع إلى المدائح والأذكار، والآن ألاحظ جيلاً جديداً يحاول أن يحفظ هذا التراث لكن بطرق مختلفة. بعض الشباب يذهب إلى حلق الذكر، يتعلم الأناشيد القديمة ويحفظ الأدوار والألحان، بينما آخرون يعيدون ترتيب المديح في منصات ومقاطع قصيرة على الإنترنت، يحولونه إلى صيغة أقصر تناسب الزمن الرقمي. هذا النمط يضمن بقاء الكلمات والألحان عند جمهور أكبر، لكنه أحياناً يفقد الاتصال بالطقوس الأصيلة والبعد الروحي العميق. هناك أيضاً مجموعات شبابية تبدأ بمبادرات توثيق؛ يسجلون شيوخ الطرق والمقامات ويجمعون أرشيفات صوتية وصوراً للحفلات والمولدات. أشارك أحياناً في مثل هذه المبادرات وأشعر بالفخر عندما أرى أن الاهتمام ليس فقط نوستالجيًا بل رغبة في فهم سياق التراث وحمايته من الإهمال. لكن في الوقت نفسه أرى تهديدات حقيقية: ضغط التطرف الديني من جهة، وتحول التراث إلى منتج سياحي تجاري من جهة أخرى. كلاهما يفرّق بين الجوهر والواجهة. أعتقد أن الشباب يدافعون عن التراث الصوفي بمعانٍ متعددة — بعضهم مدافعون ببساطة لأنهم يعيشون التقاليد، وبعضهم يناضل لحمايتها بطريقة رقمية أو فنية. دفاعهم اليوم يختلف عن طرق الماضي، لكنه واقعي ومؤثر إذا توازنت النوايا مع احترام للعمق التاريخي والروحي لهذا التراث.

خلال زياراتي المتكررة إلى المدن السورية التاريخية، لاحظت تفاوتًا واضحًا في أعداد الزوار هذا العام. بعض الأزقة في دمشق وحلب تعج بزوار من الشتات وأصدقاء قدامى عادوا لزيارة الأهل والمواقع التراثية، بينما لا تزال مناطق أخرى شبه خالية مقارنة بما كانت عليه قبل الأزمة. الترميمات ملحوظة: المواقع الأثرية تُفتح تدريجيًا بعد أعمال حفظ وترميم، والمرشدون المحليون يستقبلون مجموعات صغيرة من السياح مع جولات مركزة تُشرح فيها القصص والطبقات التاريخية لكل موقع. هذا النوع من السياحة يُشعرني بالأمل؛ لأن إعادة إحياء الحكايات العمرانية أداة لبناء جسور بين الناس وإحياء اقتصاد محلي متعب. مع ذلك، لا أُخفي أن المسألة معقدة؛ فالوضع الأمني يختلف من محافظة إلى أخرى، والبنية التحتية لا تزال تواجه تحديات في النقل وبعض الخدمات. نصيحتي لأي زائر محتمل أن يخطط جيدًا، يعتمد على وكالات محلية موثوقة، ويحترم خصوصية وتقاليد الناس. بالنسبة لي، مشاهدة أسواق المدينة تعود للحياة ببطء كانت تجربة مؤثرة—كما لو أن التاريخ يعيد ترتيب أنفاسه تدريجيًا.

أستمتع بالبحث في زوايا القاهرة القديمة، وواحدة من الأشياء التي تلفت انتباهي أن أثر الماسونية هنا يبقى أكثر في المباني والرموز منه في مواقع أثرية رسمية قابلة للزيارة بالمعنى المتعارف عليه. خلال القرنين التاسع عشر والعشرين نمت المحافل الماسونية بين المجتمعات الأجنبية والنخبوية في مناطق مثل وسط البلد، الزمالك، وهليوبوليس، ولذلك ستجد أحياناً مبانٍ بطراز أوروبي أو فلل تاريخية كانت تُستخدم كمقرّات أو استضافت لقاءات، وبعض هذه المباني ما زال قائماً لكن تم تحويله لمكاتب أو نوادي أو مساكن خاصة. لا تتوقع متحفًا حكوميًا مكتظًا بلوحات تُشرح تاريخ الماسونية في مصر؛ بل توقع بدلاً من ذلك أن تلاحق رموزاً صغيرة: أعمدة مزدوجة، شعار المِسطرة والبُرقَة (المربع والكمباس)، ونقوش على شواهد قبور في المقابر الغربية. بعض هذه العلامات يمكن رؤيتها على الواجهات أو في المقابر المسيحية والأوروبية بالإسكندرية والقاهرة. من تجربتي، أفضل طريقة لمشاهدتها هي التجول في الأحياء التاريخية مع عين مدققة، وقراءة كتب ومقالات متخصصة عن العمارة الاستعمارية هنا. البعض قد يزور مقابر الجاليات الأجنبية أو يتابع الجولات المعمارية التي تُظهر هذه التفاصيل، وستخرج بفهم أعمق لتداخل الحياة الاجتماعية والسياسية والثقافية التي صاحبت الماسونية في مصر.

الهدوء الذي يسكن أزقة كيوتو يخبر الكثير عن تاريخها، ولا عجب أن السياح يتوافدون عليها بكثرة. أرى المشهد بوضوح: صباحات تكتظ بالمصورين عند 'كيوزومي-ديرا' لالتقاط المدينة المشهورة بمنصات الخشب، وأيام الربيع التي تحوّل ممرات 'أراشيياما' إلى بحر من الزهور والناس. في المساء تتبدل الوتيرة إلى بطيئة؛ تتجول مجموعات صغيرة في حي غيون بحثًا عن عروض فنون قديمة أو لمجرد رؤية المقاتبات التقليديات. الزيارات ليست مجرد صور على إنستغرام؛ كثير من السياح يشاركون في مراسم شاي، يجمعون طوابع المعابد (غوشوين)، ويستأجرون الكيمونو ليشعروا بجزء من الماضي. بالتالي، السياحة هنا مزيج من التقدير والفضول والسعي لتجربة أصيلة. لكن هناك تحديات: ازدحام بعض المواقع يضغط على البنية التحتية ويستنزف هدوء الأماكن المقدسة. لذا أفضّل التجول في الصباح الباكر أو اختيار معابد أصغر، حيث يمكن للزائر أن يسمع صوت الريح بين صفحات الخشب ويشعر بأن الزمن يتباطأ، وهذا هو سحر كيوتو الحقيقي.