هل المؤمنون يحتفلون بمراسم الصوفية في مصر؟

أراه قضية متشابكة وممتعة للنقاش: في مصر، الأئمة يتدرجون في علاقة مع التقاليد الصوفية بدرجات متفاوتة، ولا يمكن إطلاق حكم واحد ينطبق على الكل. في مناطق ريفية أو في مدن لها إرث صوفي قوي مثل طنطا التي يُحيى فيها 'مولد البدوي'، كثير من الأئمة يشاركون أو يدعمون طقوس الذكر والإنشاد والزيارة. هؤلاء الأئمة قد يكونون ورثوا هذه التقاليد عبر أجيال من المجتمع المحلي، ويعتبرونها جزءاً من روحانية الناس اليومية وتجمّعهم الاجتماعي. في المقابل، داخل مساجد رسمية أكبر أو تحت تأثير مؤسسات دينية مركزية مثل الأزهر ووزارة الأوقاف، ستجد تحفظاً أكبر على بعض ممارسات الصوفية التي تُعتبر محلية أو شعائرية زائدة. بعض الأئمة يميلون إلى إبقاء الخطب على الجانب الفقهي والعقائدي، بينما يتركون النشاطات الصوفية للزوايا والطرق الخاصة. ومع صعود المدارس السلفية وتوسع وسائل الإعلام الدينية الحديثة، تعرّضت بعض الممارسات الصوفية للنقد، وهذا أثر على ظهورها في المساجد العامة. الخلاصة العملية بالنسبة لي أن هناك طيفاً واسعاً: أئمة يحافظون بصدق على التقاليد الصوفية ويؤمنون بقيمتها الاجتماعية والروحية، وآخرون يتجنّبونها حفاظاً على الوحدة الفقهية أو تجنباً للجدل، والبعض يسعى لموازنة بين الشريعة والروحانية. لذلك، سؤال هل يحافظون؟ الإجابة: نعم لكن ليس بشكل موحد أو ثابت عبر جميع الأماكن والطبقات في مصر.

كل مرة أزور الحي الإسلامي أجد نفسي مشدودًا صوب الزوايا والقباب الصغيرة التي تحفظ أسرار المريدين — الأضرحة الصوفية هناك ليست مجرد معالم أثرية، بل أماكن حية يزورها السياح والمحليون على حد سواء. أنا أرى نوعين من الزوار: من يأتي بدافع روحاني أو لطلب البركة ويجلس ساعات يراقب الأذكار، ومن يأتي بدافع سياحي ثقافي يريد أن يلمس الواقع الشعبي ويصور الألوان والطقوس. أما السياح الأجانب فعادةً ما يكونون مهتمين بالمزج بين السياحة العمرانية وزيارة هذه الأضرحة بسبب الأجواء، والموسيقى الصوفية (السامع) عند المناسبات تجذب محبي الموسيقى التقليدية. بعض الأضرحة الكبيرة مثل ضريح الإمام الشافعي وضريح السيدة نفيسة وضريح السيد البدوي في طنطا لها حضور واضح على خارطة السياح. من تجربتي، يجب الحذر من السياحة الفضفاضة: اللباس المحتشم مطلوب، واحترام طقوس المريدين والاستئذان قبل التصوير أمر ضروري. خلال المواسم (المولد مثلاً) تتحول الأضرحة إلى مهرجانات كبيرة قد تكون تجربة ثقافية رائعة لكن مزدحمة ومليئة بالبائعين والأطعمة الشعبية، وهنا يمكن للسائح أن يرى مصر بطريقة نابضة بالحياة. باختصار، نعم السياح يزورون الأضرحة الصوفية، وبعضهم يعود بفهم أعمق للجانب الشعبي والديني لمصر، لكن التجربة تكون أفضل عندما تُبنى على احترام وفضول صادقين.

أجد صور المولد في أزقة القاهرة تثير فيّ مشاعر مختلطة: فرح وحنين وخوف على ما قد يضيع. أنا أتذكر كيف كان الشاب يجلس مع أعمامه يستمع إلى المدائح والأذكار، والآن ألاحظ جيلاً جديداً يحاول أن يحفظ هذا التراث لكن بطرق مختلفة. بعض الشباب يذهب إلى حلق الذكر، يتعلم الأناشيد القديمة ويحفظ الأدوار والألحان، بينما آخرون يعيدون ترتيب المديح في منصات ومقاطع قصيرة على الإنترنت، يحولونه إلى صيغة أقصر تناسب الزمن الرقمي. هذا النمط يضمن بقاء الكلمات والألحان عند جمهور أكبر، لكنه أحياناً يفقد الاتصال بالطقوس الأصيلة والبعد الروحي العميق. هناك أيضاً مجموعات شبابية تبدأ بمبادرات توثيق؛ يسجلون شيوخ الطرق والمقامات ويجمعون أرشيفات صوتية وصوراً للحفلات والمولدات. أشارك أحياناً في مثل هذه المبادرات وأشعر بالفخر عندما أرى أن الاهتمام ليس فقط نوستالجيًا بل رغبة في فهم سياق التراث وحمايته من الإهمال. لكن في الوقت نفسه أرى تهديدات حقيقية: ضغط التطرف الديني من جهة، وتحول التراث إلى منتج سياحي تجاري من جهة أخرى. كلاهما يفرّق بين الجوهر والواجهة. أعتقد أن الشباب يدافعون عن التراث الصوفي بمعانٍ متعددة — بعضهم مدافعون ببساطة لأنهم يعيشون التقاليد، وبعضهم يناضل لحمايتها بطريقة رقمية أو فنية. دفاعهم اليوم يختلف عن طرق الماضي، لكنه واقعي ومؤثر إذا توازنت النوايا مع احترام للعمق التاريخي والروحي لهذا التراث.

كلما تذكرت احتفالات الكنيسة القبطية أحنُّ لصوت الأجراس ورائحة البخور التي تملأ الشوارع، وأحب أن أشاركك بعض الطقوس المحلية التي تراها العيون في مصر والشتات. أول نصيحة عملية: الصوم والقداسات هما قلب التقاليد. مثلاً قبل 'عيد الميلاد' يصوم كثيرون 43 يوماً، وفي كياخ شهر 'كيهك' تسمع الأناشيد الخاصة وتكون قداسات منتصف الليل فيها طقوس وترتيلات تختلف من كنيسة لأخرى؛ الكمين يشدك أكثر من مجرد صورة. خلال 'عيد الغطاس' هناك طقس مباركة المياه—في بعض المناطق يُنزل الكاهن صليباً إلى ماء النهر أو يعمِّد ويصرّف الماء ليأخذه أهل البيت إلى بيوتهم. الاسبوع المقدس له نكهة خاصة: أحد الشعانين بتوزيع سعف النخيل أو أغصان الصفصاف، وطقوس الجمعة العظيمة تتضمن قراءات حزينة وصلوات تأملية، ثم في ليل القيامة تُقام قداسات الفصح وطقوس الانارة والابتهاج. لا تنسَ موالد القديسين في القرى—مواكب، أغاني، أطعمة تَوزع، وبعض العائلات تصنع خبزاً أو حلويات تقليدية. الاختلافات المحلية تُضفي طابعاً حميماً: مدينة قد تكون أكثر صرامة في الالتزام بالصيام، وقرية تحتفل بمواكب وتراويح وعادة غذائية خاصة. بالنسبة لي هذه الطقوس تعطي شعوراً بالاستمرارية والدفء المجتمعي، وكأن كل عيد هو موعد للتلاقي والتذكر.

أحتفظ بذاكرة صغيرة للطرق التي تُسرد بها حكايات الأولياء، وأذكر أن بداية توثيق قصص الصوفية في العالم الإسلامي تعود إلى قرون مبكرة، لكن الاهتمام المنهجي بدأ يتبلور فعلياً في القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين.\n\nفي ذلك الوقت كتب مؤرخون وزهاد من خارج مصر مثل الإمام أبو القاسم السلمي في كتابه 'Tabaqat al-Sufiyya' والإمام القشيري في 'al-Risala' نصوصاً جمعت سيراً وحكايات ومعارف صوفية تُعد مراجع أساسية. رغم أن هؤلاء ليسوا مصريين، فإن كتاباتهم انتشرت في الحاضرة المصرية وأثرت في طرق تدوين قصص الأولياء هناك.\n\nفي مصر نفسها بدأت الكتابات المحلية تتزايد مع ازدهار الزوايا والخانقاهات في عصور الفاطميين ثم الأيوبيين والمماليك؛ فظهرت سجلات للسلوكيات والكرامات حول مشايخ أمثال أحمد البداوي الذي توفي في القرن الثالث عشر، ولاحقاً كتابات ابن عطاء الله الإسكندراني في القرن الرابع عشر. كثير من المصادر المصرية التي نقرأها اليوم تعود إلى هذه المرحلة الوسيطة حيث انتقلت الحكاية من الذاكرة الشفوية إلى دفاتر التراجم والسير ومن ثم دواوين المواعظ والمناقب. في نهاية المطاف، توثيق قصص الصوفية في مصر هو عملية تدريجية بدأت مبكراً وتبلورت في العصور الوسطى، وما زالت تُدرس وتفسر بطرق جديدة حتى الآن.

كلما دخلت إلى زاوية قديمة في قرية جزائرية أحسُّ أن التاريخ يتنفس من جدرانها، وأن الطقوس هناك تتحدث بلغتها الخاصة. أحب أن أصف الطقوس الصوفية في الجزائر على أنها مزيج من الصلاة الجماعية، والمناجاة، والموسيقى الروحية، والاحتفالات التي تجمع الناس حول رابط روحي واجتماعي عميق. أول طقس واضح هو حلقات الذكر الجماعي، أو ما يطلق عليه كثيرون 'الورد' أو 'الذكر'. في هذه الحلقات، نجتمع لنكرر أسماء الله وعبارات التوسل بتنسيق وإيقاع ثابتين، أحيانًا بصوت هادئ وأحيانًا بصوت مرتفع، ويُستخدم الدف أو إيقاعات يدوية لمساعدة الجماعة على الدخول في حالة روحية موحدة. هذا النوع من الذكر يختلف من منطقة لأخرى: في المدن قد يكون أكثر ضبطًا، وفي القرى أحيانًا يكون حماسيًا ومشحونًا بالمشاعر. الطقس الثاني هو السماع أو 'السماعات'، حيث تُؤدى أناشيد روحية وقصائد مدح للنبي صلى الله عليه وسلم ولأولياء الله، وتُرافقها أحيانًا حركات جسدية وارتجال صوتي من الشيخ والحضور. السماع عند البعض يقترب من الأداء الموسيقي، ويُنظر إليه كوسيلة للوصول إلى حال من الخشوع. ثم هناك مواسم الزيارة أو المواسم الصغيرة عند قبور الأولياء، وهي تجمعات سنوية أو موسمية تضم زوارًا من القرى المجاورة لأداء صلاتهم، وقراءة الأدعية، وتبادل الطعام والعطايا. لا يمكن إغفال طقس البيعة والالتزام الروحي بين المريد والشيخ؛ وهي لحظة تعريفية تقرر متى يبدأ الشخص يعيش تحت توجيه روحي معيّن ويتلقى نصوصًا خاصة ووردًا يوميًّا. كما تلعب الزوايا دورًا عمليًا: كمراكز للعلم والتربية والصدقات، حيث تُدرس نصوص اخلاقية وتُنظم حلقات للنساء والرجال على حد سواء. التجارب تختلف أيضًا بين الطرق: الرحمانية، القادرية، التجانية، النقشبندية، والشاذلية كلها موجودة بلهجاتها وممارساتها المحلية. أحيانًا ترى نقاشًا مجتمعيًا حول هذه الطقوس، بين مؤيد يرى فيها رصيدًا ثقافيًا وروحيًا وبين من ينتقد ممارسات يرى أنها تَجاوز حدود الدين. بالنسبة لي، أكثر ما يبهرني هو الشعور الجماعي بالانتماء والسكينة التي تشبع الحضور، وهذا يجعل الطقوس الصوفية في الجزائر تجربة بشرية عميقة ومألوفة في آن واحد.

أتذكر زيارة زوايا قديمة على أطراف إحدى المدن الأردنية، والهدوء هناك كان يهمس بحكايات صوفية عتيقة. الزوايا والموالد في الأردن لها حضور محسوس، فهي ليست مجرد أماكن للذكر والطقوس، بل شبكات اجتماعية تاريخية تجمع الناس حول شخصية ولي أو شيخ. الزاوية تعمل كمؤسسة محلية: مسجد صغير، مجلس للذكر، لقاءات تعليمية، وأحيانًا مأوى للفقراء. الموالد بدورها فرصة سنوية لتجديد الروابط، الاحتفاء بذكرى أولياء، وتناقل الألحان والتراتيل التي تربط الجيل الجديد بالقديم. لا يمكنني إنكار أن التحضر والتحديث أثروا على هذه الممارسات؛ بعض الزوايا تلاشت بينما انتقل بعضها إلى فضاءات جديدة أو اندمجت مع نشاطات خيرية وتعليمية. لكن الروح التي تحملها هذه الطقوس تعيش في القرى والحواري، وتظهر في مناسبات خاصة وفي طقوس سماعية ومجالس ذكر، مما يجعل الصوفية في الأردن تنتشر بطريقة متجذرة ومحلية أكثر من كونها مجرد ظاهرة مظاهرية. نهايةً، أشعر أن لهذه الزوايا والموالد قيمة اجتماعية وثقافية لا تزال حية رغم تغيّر الأزمان.

في شوارع المدينة شاهدتُ ألوان اليقطين والملابس التنكرية تتسلل بين واجهات المحلات منذ بداية أكتوبر، لكن التوقيت الفعلي للاحتفال يظل بسيطًا: معظم الناس يحتفلون في مساء 31 أكتوبر أو في أقرب عطلة نهاية أسبوع من هذه التاريخ. بالنسبة لي، التجمعات العائلية والفعاليات في المولات تبدأ عادة طوال أيام نهاية الأسبوع الأخيرة من أكتوبر، لأن المدارس والنوادي تُفضّل جعل النشاطات تسهل على الأهالي بدلاً من التزام يوم أسبوعي. في أحياء فيها جاليات أجنبية مثل مجمعات السكن أو المدارس الدولية، ترى أطفالًا يطرقون الأبواب لـ"الحلويات" (trick-or-treat) في ليلة 31 أكتوبر أو في عطلة نهاية الأسبوع التالية. لكن لا يمكن تجاهل الفروقات الكبيرة بين المدن والبلدان العربية: في بيروت ودبي والقاهرة وأماكن سياحية أخرى، الاحتفالات ملونة ومرئية، بينما في مناطق أكثر محافظة قد يقتصر المشهد على تزيين المتاجر أو حفلات خاصة داخل فنادق أو مطاعم. شخصيًا، أحب كم أن هذه المناسبة أصبحت مساحة صغيرة للاحتفال الشعبي والثقافة التجارية في عجلة تشرين الأول.

أجد نفسي مشدودًا دائمًا إلى الكيفية التي تُوظّف بها الأفلام المصرية المعاصرة عناصر الصوفية كأداة سردية وجمالية، أحيانًا بصدق وأحيانًا كزينة سينمائية. أرى أن هناك فرقًا بين الترويج الفعلي لفكرة صوفية معينة وبين استخدام رموز الصوفية — زوايا، مولّدات الذكر، ألحان المقامات، وملابس الدراويش — لإعطاء العمل طابعًا روحانيًا أو تراثيًا. بعض المخرجين يستلهمون من الصوفية قصة عن البحث عن الذات أو التصالح مع الألم، فيُحوِّلوا الممارسة الروحية إلى إطار إنساني يصلح لدراما شخصية أو لإضاءة صراع داخلي لدى بطل القصة. هذا النوع من التمثيل يمكن أن يقرّب الناس من مفهوم الصوفية كتراث وثقافة، لكنه ليس بالضرورة محاولة منظمة لـ'الترويج' بالعكس، غالبًا ما يكون استغلالًا جماليًا أو رمزًا لإضفاء عمق. في الجهة الأخرى، ثمة أعمال تستخدم الصوفية كوسيلة لتبييض رسائل اجتماعية أو سياسية، أو لتثبيت رؤية معتدلة للدين في مواجهة تيارات أخرى، وهذا أقرب إلى توظيف مفاهيمي منه إلى نشر تعاليم روحانية. بالنسبة لي، الأثر الحقيقي يعتمد على مستوى الدقة والاحترام في العرض: إذا عُرضت الممارسات بتبسيط أو استنسابية، ربما تلعب دورًا في تشويه الفكرة أكثر من ترويجها، أما حين تُقدَّم بروح درامية صادقة فتصبح نافذة للتفاهم والتعرف إلى جانب مهم من الثقافة المصرية.

ما يلفت انتباهي هو كيف أن الطقوس الصوفية تُضفي طابعًا إنسانيًا ودافئًا على المشهد السياحي الديني في الأردن. زرت جلسات ذكر بسيطة في إحدى الزوايا قبل سنوات ورأيت مجموعات صغيرة من المحليين وبعض الزوار الفضوليين يتجمعون للاستماع للقصائد والأذكار والموسيقى الهادئة. هذا النوع من التجارب يجذب من يبحث عن سياحة روحية تختلف عن زيارة المتاحف أو المواقع التاريخية التقليدية. أرى أن الأثر عمليًا مزيج بين جذب الزوار المهتمين بالروحانيات والثقافة وبناء اقتصاد محلي محدود حول هذه الفعاليات — مثل المقاهي والأكشاك وورش الحرف اليدوية المجاورة. بطبيعة الحال هناك حساسية دينية واجتماعية تجعل أي ترويج يجب أن يتم بحرص واحترام، لكن إمكاناته واضحة لمن يقدّر العمق الثقافي والروحي.