هل تدعم المدارس تعليم تراث الاجداد للأجيال؟

هناك ثراء بصري وروحي في تراث الشرق الأقصى ينساب مباشرة إلى طريقة سرد الأفلام وطريقة تصويرها، وأحيانًا أشعر كأنني أرى طقوس أهليّة قديمة تتحوّل إلى لقطات سينمائية نابضة. التراث هنا يشمل الأساطير والشعوذات، مثل قصص الأرواح اليابانية 'yūrei' التي أعطت وجهاً مرعباً ومؤثراً لأفلام الرعب مثل 'Ringu' و'Ju-on'، لكنه يتعدى ذلك إلى فلسفات مثل البوذية والشنتو التي تغرس شعور الانفصال عن الممتلكات والزمن، ما يفسح المجال لمشاهد طويلة مليئة بالصمت والتأمل وصور الطبيعة التي تتحدث بدلاً من الناس. من جهة أخرى هناك عناصر مسرحية مثل 'كابوكي' و'نُو' التي أثّرت في الأداء وتمثيل الشخصيات؛ الحركة الانفعالية المكبرة، الإيحاءات الرمزية في الأزياء والماكياج، وحتى تقسيم المساحة على المسرح أصبحت أدوات لتأطير اللقطة في السينما. لو نظرت إلى أعمال مثل 'Seven Samurai' أو 'Rashomon' ترى تأثير التقاليد السردية الشرقية في بناء القصة من زوايا متعددة، وفي إبراز مفهوم الشرف والقدر. لا أنسى أيضاً فنون الطباعة التصويرية 'Ukiyo-e' وتأثيرها على تكوين الإطار والاعتماد على خطوط واضحة وألوان مسطحة، أو فلسفة 'وابي-سابي' التي تمنح أفلام مثل بعض أعمال ياسوجيرو أوزو وهونغ كونغ إحساساً بجميل العجز والحنين. الجانب الحركي أيضاً لا يمكن تجاهله: فنون القتال التقليدية والـ'ووكسيا' الصينية أعطت السينما لغة قتالية جديدة، حيث تحوّل القتال إلى رقص بصري بفضل تقنيات السلك والتحريك، وهو ما غيّر قواعد تصوير الأكشن عالمياً، من 'Crouching Tiger, Hidden Dragon' إلى أفلام هوليودية لاحقة. الموسيقى التقليدية، طقوس الشاي، الأزياء والطقوس الاحتفالية كلها عناصر تضيف دلالة بصرية وصوتية لا تختفي بسهولة. في النهاية، ما يدهشني هو كيف أن تراثاً مقروناً بالأرض والطقوس يخدم السرد السينمائي الحديث ويمنحه عمقاً إنسانياً يجعل كل لقطة وكأنها صفحة من تاريخ حيّ.

أجدُ أن نقاش الناقدين حول الحكايات التراثية المكتوبة بالدارجة لا يقل حماسةً عن أي نقاش أدبي آخر، لكنه يأخذ منحى خاصًا لأن النص هنا يربط بين الشفوي والمكتوب. أبدأ من زاوية اللغة: عادةً ما أبحث عن مدى وفاء الكاتب للبلاغة الشفهية؛ هل العبارة تحتفظ بتلقائية اللهجة؟ هل الإيقاع واللكنة والصور الحسية التي ترافق السرد الشفهي ما تزال موجودة أم أن النص تحول إلى عربي فصيح متأنق يحمل فقط كلمات دارجية؟ بالنسبة لي هذا عامل مهم لأن الخسارة في الإيقاع تعني خسارة كبيرة من روح الحكاية. ثم أن الناقدين يهتمون بالمحتوى الثقافي: هل الحكاية تحافظ على رموزها وموروثاتها الاجتماعية؟ أم تم تبسيطها أو تلوينها بتوجهات معاصرة تغير المعنى الأصلي؟ أقيس أيضاً كيف تعامل الكاتب مع الجمهور: هل النص قابل للقراءة المسرحية أو للحكي المباشر أمام جمهور؟ النقد الجيد ينظر إلى النص كمادة حيّة، لا كقطعة متحجرة في كتاب، ويقيّم قيمة الحكاية بحسب قدرتها على العيش مجددًا في لسان الناس. في النهاية، أحب أن أنهي بأن أقول إن التقييم الحقيقي يكون حين نسمع الحكاية تُروى حيّة، عندها يتضح إن كانت الكتابة بالدارجة ناجحة أم مجرد محاكاة سطحية.

لا أستطيع أن أصف كم أثار اهتمامي ارتباط تراث السينما بالذاكرة الجماعية عندما قرأت عن محاولات د. مصطفى صقر في هذا المجال. أرى أن تركيزه لم يكن محض شغف بالأفلام القديمة فقط، بل رغبة عميقة في توثيق سرد بصري يختزل تحولات المجتمع؛ الأفلام هنا تعمل كالوثائق: تعكس أزياء العصر، لغة الحوار، التوترات السياسية، وحتى أصوات المدن. لذلك بحثه اتسم بالمزج بين النقد التاريخي والعمل الأرشيفي، محاولاً إنقاذ لقطات قد تُنسى قبل أن تتلف أو تُهمل. أحياناً أعتقد أن دافعه كان أيضاً علمياً؛ التراث السينمائي يوفر نقداً منحرفاً للزمن الحاضر، ويمكن من خلاله قراءة تطور البنى الاجتماعية والثقافية بطريقة لا يتيحها نص مكتوب فقط. لذلك تجاهل الجانب الخالص للتسلية، واهتم بكيفية حفظ الأفلام، ترميمها، وربطها بمصادر أخرى—مثل الصحافة القديمة، شهادات صناع الأفلام، والمواد الدعائية—لبناء صورة أكثر شمولاً عن الحقبة. وأخيراً أجد أن هناك بُعداً اخلاقياً وإنسانياً في اختياره: حماية التراث مساهمة في استدامة هوية جماعية، وإتاحة المادة للأجيال القادمة لتتعلم، تتأمل، وتتابع تطور الفنون. هذا المزيج بين المسؤولية الفكرية والاهتمام العملي هو ما يجعل بحثه عن التراث السينمائي مفهوماً ومؤثراً بالنسبة إليّ.

أحيانًا أجد نفسي أغوص في صفحات التراث وأتتبع كلمات الإمام علي المنتشرة في أماكن لا يتوقعها البعض. أكثر مكان شهرة لجمع خطب الإمام وأقواله هو بالتأكيد 'نهج البلاغة' الذي جمعه الشريف الرضي، وهناك تُعرض الخطب والرسائل والحكم بشكل مركز ومنسق، لكن لا يجب أن نظن أن كل عبارة جاءت فيه أصلًا في ذلك الكتاب؛ كثير منها نُقِلَ من كتب أقدم أو من روايات شتّى. إلى جانب ذلك، نجد أقواله موزعة في كتب الحديث والسير والتاريخ: في مجموعات الشيعة مثل 'الكافي' و'بحار الأنوار'، وفي مجموعات أهل السنة أيضاً مثل 'مسند أحمد' و'كنز العمال' وكتب السنن (تجد أحاديث وروايات مذكورة بلفظ عن الإمام علي باعتباره صحابياً). بعيدًا عن الحديث، تظهر أقواله في كتب التاريخ مثل 'تاريخ الطبري' و'البدایة والنهایة' وبين صفحات تراجم الشخصيات كـ'سير أعلام النبلاء' وغيرها. ما يعجبني أن الاقتباسات تختلط بين خطب طويلة وآثار قصيرة وحكم مفردة، وكل مصدر يعطي لقولة بعدًا آخر، بين السند والرواية والسياق التاريخي.

أحب كيف يعاود التراث العربي الظهور في الكثير من الألعاب الحديثة. أحيانًا تكون الأسباب سطحية وجذابة: العمارة المذهلة، الموسيقى الغنية، والأساطير التي تمنح مصممي الألعاب خلفية مرئية وسردية جاهزة ليُبدعوا حولها. لكن كذلك هناك دوافع أعمق؛ فالقصة التاريخية الممتدة والغرابة النسبية في الثقافة العربية تمنح اللاعبين شعورًا بالاكتشاف، سواء عبر سوق عالمي يريد أطرًا جديدة للسرد أو عبر مطورين من المنطقة يسعون لتقديم هويتهم الرقمية. ما يثيرني حقًا هو كيف تُترجم التفاصيل إلى آليات لعب؛ الأزقة الضيقة تتحول إلى مستويات للتسلق والتهرب، الأسواق تصبح خرائط للمهام والتبادل، والأساطير تُحوَّل إلى أنظمة قدرات أو ألغاز. الألعاب الكبيرة مثل 'Assassin's Creed' أو عناوين كلاسيكية مثل 'Prince of Persia' أظهرت كيف يمكن للمنطقة أن تكون خشبة مسرح لألعاب حركة ومغامرة. وفي الناحية المستقلة، عناوين مثل 'Qasir al-Wasat' تقدم حسًا محليًا أقرب إلى الروح مهما كانت الموارد أقل. لا يمكن تجاهل أن هناك خطر الاستغلال والتقزم التصويري عندما تُؤخذ عناصر التراث فقط كزينة غريبة دون فهمها. أنا أؤمن أن التحول الحقيقي يحدث عندما يشارك المبدعون من داخل المجتمعات العربية في صناعة الألعاب، وعندما تُستعمل الثقافة كجسر لفهم معقد وليس كمجرد ديكور. في النهاية، يفرحني رؤية تراثي على الشاشات عندما يُعرض باحترام وإبداع يجعل اللاعبين يستكشفون أكثر بدلاً من الاقتصار على الصور النمطية.

أوجدت لديّ دائماً متعة خاصة في تتبع أصول الطقوس الإسلامية، وقصة الأذان من أغرب وأجملها. الصيغة المعروفة للأذان ثبتت في زمن النبي محمد - صلى الله عليه وسلم - وذلك من خلال ما بلغنا من أحاديث الصحابة. أشهر الروايات تقول إن عبد الله بن زيد رأى رؤيا أو قابل رجلاً علّمه كلمات الأذان فذهب بها إلى النبي، فأقرها وأمر ببلغها. بعد ذلك كان بلال بن رباح أول من نادى بها على لسانه أمام المسلمين، فصارت هذه الكلمات متداولة عن الصحابة وشُيّدت على ألسنة المؤذنين. الحفظ لم يكن مفروضا كتابةً آنذاك بقدر ما كان انتقالاً شفوياً مع دعم الرواية الحديثية؛ لذلك اعتمد العلماء على كتب الحديث مثل البخاري ومسلم لتثبيت النصوص، ثم جاء الفقهاء لتفصيل ضوابطها (عدد التكرار، ترتيب العبارات، وقت النداء). أجد في هذا المزيج بين الرؤيا، الموافقة النبوية، ونقل الصحابة ملمحاً إنسانياً دافئاً لحفظ العبادة عبر القرون.

خلال مسيري في أزقّة الحي القديم وجلساتي مع جدّتي على سور الدار، شعرت أن التراث لا يُحفظ بالمتاحف فقط، بل في الكلام اليومي والطبخة والنداء في السوق. كتبت هذه الرواية لأنني أردت أن أمنح هذا الكلام صوته ووجوده الورقي، أن أحوّل الحكايات الصغيرة إلى ذاكرة مكتوبة لا تذوب مع الزمن. عندما وضعت أسماء الشوارع وروائح الأكلات في السرد، كان هدفي أن يشعر القارئ—سواء جاء من نفس الحي أو من بعاد—بنبض مكان حقيقي، ليس مجرد مشهد رومانسي مُعاد وُضع على رف الأدب. كنت أحتاج أيضاً لأن أتحاور مع الماضي بشكل جريء؛ ليست كل لحظة في التراث جميلة، وهناك تناقضات وقسوة تستدعي نقداً أو تصحيحاً. لذلك صنعت شخصيات تمثل ذلك الاشتباك: من يحاول الحفاظ على تقليد قد يكون قمعياً، ومن يحاول تصفيته بالذكاء والحب. الرواية كانت فرصة لفتح نقاش عن كيف يجب أن نرتّب علاقتنا مع التراث—لا بالتقديس الأعمى ولا بالرفض الكلّي، بل بالقراءة التي تأخذ وتُرجع وتُعيد تشكيل ما يستحق أن يبقى. في النهاية، كتبت لأسباب شخصية أيضاً: الانتماء، الفضول، وربما رغبة طفولية في سماع صوت الأم يرد على صفحة بيضاء. كانت تجربة تحريرية ومصالحة صغيرة، وإن بقيت السطور تحمل رائحة الحي القديم فأعرف أنني اقتربت من هدفي.

أحتفظ بصورتين متضادتين في ذهني عندما أفكر في هذا الموضوع: لوحة تقليدية يابانية مطوقة بالتفاصيل، ورسوم أنيمي مبسطة بألوان صاخبة. أجد أن الأنيمي قادر على نقل التراث الثقافي حتى مع تغييرات بصرية كبيرة، لأنه في النهاية يعتمد على لغة رمزية تعمل كجسر بين الماضي والحاضر. أحيانًا ترى في عمل مثل 'Spirited Away' أيقونات تقليدية — الأضرحة، الأكلات، الطقوس — لكنها معروضة بأسلوب فني مبالغ فيه يجذب المشاهد الحديث. هذه المبالغات لا تلغي التراث، بل تعيد تشكيله ليصبح قابلاً للفهم لمئات الآلاف من المشاهدين الذين قد لا يعرفون أي شيء عن سياقها التاريخي. الشيء الأهم بالنسبة لي هو نية المبدع: هل يريد توثيق، أم توظيف التراث كخلفية درامية، أم مزجه مع رؤى خيالية؟ عندما تكون النية محترمة ومبنية على بحث، حتى التعديلات البصرية تصبح وسيلة لتعريف جمهور جديد بثقافةٍ قد لا يلتقي معها في الحياة اليومية. هذا ما يجعلني أحس أن الأنيمي ليس مجرد استعراض بصري، بل شكل حي من أشكال نقل التراث، رغم أنه يضعف أحيانًا من التفاصيل الدقيقة التي تهم المؤرخين أو الحرفيين المحليين.