هل تضمن كتاب زاهي حواس صورًا نادرة للآثار؟

شيء واحد لفت انتباهي فورًا وهو كيف يمكن لوصف طبق بسيط أن يتحول إلى مشهد سينمائي عندما يدمج المؤلف الحواس كلها. أجد نفسي أقرأ جملة عن خبز يخرج من الفرن ثم أتخيل الحكة الخفيفة لبخار دافئ على وجهي، ورائحة الخميرة المختلطة بالزبدة التي تكاد تقلبني على أمواج ذاكرة الطفولة. الكاتب هنا لا يكتفي باللون والشكل؛ بل يضيف صوت الفرقعة الخفيفة للجلد المتقرّح، ملمس الداخل الرقيق الذي يذوب بين الأصابع، ودرجة حرارة السائل على الشفاه. هذه اللمسات تجعلني أشعر أنني في المطبخ مع البطل. أستخدم هذا النوع من الوصف عندما أكتب لأصدقائي عن وصفات أحبها؛ أركز على المكوّن الحسي الذي يربط المشهد بالعاطفة — الرائحة كـمفتاح لذكريات قديمة، أو صوت الملعقة عند التقليب كإيقاع يعيد ترتيب المشاعر. أمثلة مثل 'Ratatouille' أو الروايات الطعامية تذكرني بكيفية المزج بين الحواس لصنع حضور قوي للطعام، وهذا ما يجعل القراءة تجربة حية وممتعة.

أذكر عرضًا حيًا جعلني أصدق دموع الممثلة حتى أنني تأثرت بصمت. أعتقد أن الممثلين بالفعل يستعملون الحواس الخمس كأدوات لصنع المشاعر، لكن ليس دائمًا بنفس الطريقة أو بنفس العمق. بالنسبة لي، الرؤية والسمع هما الأكثر وضوحًا — نظرات العين، سرعة الوميض، نبرة الصوت، الصمت بين الجمل كلها تنقل شعورًا بدون كلمة. لمسية خفيفة على الكتف أو احتقان في الحلق يمكن أن يكملا ذلك ويجعل المشهد محسوسًا أكثر. رأيت أيضًا ممثلين يعتمدون على استحضار الروائح أو الذكريات الحسية لتوليد شعور حقيقي؛ تقنية تأتي من مفهوم الذاكرة الحسية. مثالًا، قرأت عن مشاهد مثل في فيلم 'The Revenant' حيث اختيارات التمثيل الجسدي والطعام الخام أعطت شعورًا بالغضب والنجاة. لهذا السبب أؤمن أن الحواس ليست ديكورًا، بل جسورًا تقود المشاهد إلى التعاطف. في النهاية، هو مزيج بين تمرين داخلي وخيارات خارجية، والممثل الماهر يعرف متى يستخدم كل نوع.

الخبر عن دعم زاهي حواس لمشروعات تنقيب جديدة يحمسني دائماً لأنني أستمتع برؤية التاريخ يُكشف مباشرة أمام الجمهور. أنا شاهدت معظم إعلاناته في السنوات الأخيرة، ولا يمكن إنكار أنه كان وراء حملات تنقيب كبيرة وملفتة للنظر، خاصة التي صاحبت اكتشافات في مناطق مثل سقارة والأقصر. على سبيل المثال، الإعلان عن ما عرف إعلامياً بـ'المدينة الذهبية المفقودة' قرب الأقصر في 2021 كان على رأس هذه اللحظات؛ حواس قاد فريقاً مصرياً وأعطى المشروع زخماً إعلامياً ساهم في جذب تمويل واهتمام دولي. كما رافقته عدة بعثات أخرجت توابيت ومقابر مهمة في سقارة وأجزاء أخرى، وهو كثيراً ما يصرّ على أن تكون البعثات بقيادة مصرية. بالنسبة لي، أثار هذا مزيجاً من الإعجاب والانتقادات: الإعجاب بقدرته على جمع الدعم والموارد وإشراك الجمهور؛ والانتقادات لمن يعتبرون نهجه إعلامياً أكثر منه بحثياً. لكن لا يمكن أن أغفل أنه فعل ما نادينا به طوال عقود — أن يُعيد جعل مصر محور اكتشافات أثرية كبيرة ويمنح الشباب المصري فرصاً للمشاركة. أشعر بأن وجود شخصية مثل حواس، رغم كل خلافاتنا حول الأسلوب، دفع عجلة التنقيب إلى الأمام وأعطى الناس سبباً حقيقياً للتفاعل مع تراثهم.

سؤال كهذا يطرأ كثيرًا عندما تتلاقى محبة الرواية مع عشق الآثار؛ بالنسبة لي الجواب المختصر هو: لا، زاهي حواس معروف أساسًا كمؤلِف لكتب غير روائية تتعلق بالآثار المصرية وليس ككاتب روايات تاريخية خيالية. على مر السنوات نشرت له مؤلفات كثيرة عن الاكتشافات الأثرية، الكشوفات، أدلة ميدانية، كتب مخصصة للمعارض وكتب مبسطة للأطفال والشباب تهدف إلى تعليم تاريخ مصر بطريقة جذابة. أسلوبه السردي أحيانًا يميل إلى الحكاية ليقرب القارئ من المواقع والأحداث، فهناك شعور قصصي في بعض كتبه لكن محتواها يبقى توثيقيًا ومعلوماتيًا. كما أن حضوره الإعلامي والبرامج التلفزيونية أعطت انطباعًا أن كتبه قراءات مبسّطة لسرد الرحلات الأثرية أكثر منها روايات خيالية مبنية على الآثار. بصراحة، لو كنت أبحث عن روايات تدور حول الآثار المصرية فسأتجه إلى كتّاب روائيين متمرّسين أو مؤلفي إثارة تاريخية؛ أما أعمال حواس فهي أفضل لمن يريد معرفة خلفية علمية ومشاهد ميدانية من قلب الاكتشاف الأثري، مع لمسات سردية تشرح الأحداث والقطع الأثرية بطريقة ممتعة. هذا التمييز بين ذكر الوقائع بأسلوب قصصي وبين صناعة الرواية الخيالية مهم لأن دور كل نوع يختلف في نقل حبّ التاريخ والعثور على الإثارة.

أجد أن أفضل مشاهد الرعب تُكتب وكأنها تُهمس للجلد قبل العين. ألاحظ أن الكاتب الفعّال يستخدم الحواس الخمس بشكل لا يترك القارئ مجرد مشاهد خارجي، بل يجعل منه جسراً يحس بالمشهد. أبدأ بالصور البصرية: وصف الضوء والظلال لا يكفي لوحده، لكنه يضع الأساس. ثم يأتي الصوت—خشخشة، صفير، أو صمت مبطن—ليُدخل إحساس الخطر في الأذنين قبل أن تنتبه العين. الرائحة والتذوق غالباً ما تكونان أدوات حاسمة؛ رائحة معدنية أو طعم حلو مرّ يمكن أن يعيدا الذهن فوراً لذكريات مروّعة، فتتفاقم التجربة. المسّ يُستخدم بذكاء عندما يُذكر كسُحُب على الجلد، رطوبة الجو، أو ملمس شيء تحت الأقدام. الكاتب الجيد يعرف متى يضخ تفاصيل حسية ومتى يكتفي بالغياب الحسي—غالباً غياب الإحساس نفسه هو ما يخلق القلق. أقدّر أيضاً التلاعب بالتنافر بين الحواس، مثل وصف لون هادئ مع صوتٍ مفزع، لأن ذلك يخلخل استقرار القارئ. عموماً، عندما أشعر أن النص يعطيني كل حواسي بطريقة متوازنة ومضبوطة، أعتقد أن الكاتب نجح في خلق لحظة رعب حقيقية؛ التفاصيل لا تغمرني بل تُدخلني تدريجياً في حالة من الخوف المبني على إحساس ملموس وعميق.

أجد أن المانغاكا يتعامل مع الحواس الخمس كما يتعامل الرسام مع ألوانه: أداة لسرد بحسّ مرئي ومسموع ولمسي وعطري وذوقي. أحيانًا لا تكون الحواس مكتوبة حرفيًّا، بل تُستدعى عبر التفاصيل الصغيرة — ظل على خد، خطّعرق على جبين، ذكر لحن بعيد في الخلفية — وهذا يكفي لأن يشعر القارئ بأن الشخصية تتنفس. كمحب للصفحات المرسومة، ألاحظ أن مشاهد الخوف تُرسم غالبًا بتكثيف السمع والبصر: خطوط السرعة المبعثرة، وتضخيم صوت دقات القلب بكتابة كبيرة، ورموز صوتية مثل 'دُقّ' أو 'زقزقة' لتقريب الإحساس. أما المشاهد الحميمية فتستخدم حاسة اللمس والشم: تفاصيل ملمس القميص، رائحة المطر أو الشاي تُنقل عبر الحوار والوصف البصري، فتمنح الموقف عمقًا إنسانيًا. أستمتع بمقارنة أعمال: في 'Monster' التفاصيل الحسية تبني توترًا نفسيًا، وفي 'Mushishi' الحواس هي المحرك الأساسي للسرد، حيث تصبح الرؤية والشم جسورًا لفهم العالم الغامض. المانغاكا الجيدون لا يعرضون الحواس كقائمة، بل ينسجونها داخل الإطار ليشعر القارئ بأنه جزء من المشهد.

الألعاب الجيدة تشبه مختبرًا صغيرًا للحواس، وكلما تناغمت هذه الحواس صار الانغماس أقوى. أميل للبدء بالمرئيات والصوت لأنهما القاعدة الثابتة؛ شاشة عالية الدقة وإضاءة مدروسة وصوت محيطي يخلقان إحساسًا فوريًا بالمكان. لكن الحواس الأخرى ليست ثانوية بالضرورة: ردود اللمس في يد التحكم (haptics) تضيف طبقة إحساسية تجعل الضربات أو الارتطام أو حتى الإحساس بالمشي على أسطح مختلفة أقرب إلى الواقع، وهنا يظهر الدور الكبير للاهتزازات وقوة المحرك. ألاعب ألعابًا مثل 'Resident Evil 7' و'Beat Saber' وأشعر كيف يختلف مستوى الانغماس عندما تتكامل الرؤية مع الصوت واللمس. الشم والتذوق نادران جدًا في الألعاب التجارية، لكن تجارب تجريبية وأجهزة إضافية تحاول إدخالهما. في الواقع، الدماغ قادر على ملء الفراغ: إشارات متقاطعة من العين والأذن واللمس تكفي غالبًا لإقناعنا بأننا داخل ذلك العالم. بالنهاية، الحواس الخمس تعبِّر عن أدوات؛ المطور يقرر أيها يبذل فيه جهدًا وفقًا للميزانية والجمهور والأجهزة، لكن كلما زادت القنوات الحسية المتاحة والمتناغمة، زادت فرص الانغماس الحقيقي في اللعبة.

مشواري مع وثائقيات عن مصر القديمة مرّ عبر وجوه كثيرة، وزاهي حواس بالتأكيد واحد منها؛ لقد ظهر وقدّم وانتج مجموعة من البرامج والأفلام التي تعرف الجمهور بالعالم الفرعوني. على مستوى الحقائق: نعم، شارك زاهي حواس في إنتاج وتقديم سلسلة وعروض وثائقية متعددة عن التاريخ المصري، وبعضها ظهر على قنوات عالمية مثل 'History Channel' و'National Geographic'. أشهر ما يتذكره الناس هو سلسلة 'Chasing Mummies' التي عرضت أعمال البعثات وعالم المتاحف بطريقة شبه واقعية، لكن هناك أيضاً حلقات خاصة وسلسلات وثائقية قصيرة يرفق اسمه فيها كمتحدث أو منتج تنفيذي أو مستشار. من المهم التفريق بين كونه منتجاً بالمعنى التقليدي وكونه وجه البرنامج وخبير العرض؛ أحياناً تضع القنوات اسمه كعنصر تسويقي لأنه علامة تجارية بحد ذاته في عالم الآثار المصرية. بعض الأعمال كانت إنتاجاً مشتركاً مع مؤسسات مصرية وقنوات أجنبية، فالنسبة لي هذا جعل الوصول للمشاهد العام أسهل، رغم أن أسلوبه الاستعراضي جذب أيضاً انتقادات من باحثين آخرين حول تبسيط الحقائق أو الطابع الإعلامي. في النهاية، إذا كنت تبحث عن سلسلة وثائقية عن التاريخ المصري باسم زاهي حواس فستجد أعمالاً وفيرة تحمل توقيعه أو ظهوره، وبعضها حقق شهرة واسعة وسهّل على الجمهور العادي الاقتراب من التاريخ الفرعوني بطريقة مشوقة — وهذا شيء أقدره كثيراً رغم ملاحظاتي على الأسلوب أحياناً.