هل عرضت المتاحف لوحات حنظلة بجناح خاص؟

صورة طفل حافي القدمين يمكن أن تحكي صفحات من الصحف لو أتاحت لها الفرصة، وهذا بالضبط ما فعلته تقارير الصحفيين عن 'حنظلة' على مر العقود. كتبت الصحافة عن مولد الشخصية في أواخر الستينات، وعن رسامها نجيعلعلي وعن اللغة البصرية الواضحة التي استخدمها للتعليق على السياسة والواقع الاجتماعي. لم تقتصر التغطية على نشر رسومات يومية فقط، بل تناولت مقالات الرأي والتحقيقات الخلفيات التاريخية للفكرة: لماذا الطفلُ ظهر دائماً بظهره إلى القارئ؟ لماذا بلا أحذية؟ ولماذا كان صوت المُستنقِد الذي لا يرحم حكومات وأنظمة وحركات سياسية على حد سواء. توسعت التقارير لاحقاً لتغطي مقتل نجيعلعلي في لندن عام 1987 وكيف أصبحت الصحافة العالمية والعربية تُعيد قراءة رسوماته كأرشيف مقاومة وصورة لشعب مُشتت. شملت التغطية أيضًا تحليلات عن كيفية تحوّل 'حنظلة' إلى رمز في المظاهرات، جداريات الشوارع، وحتى أغلفة الكتب والمقتنيات الثقافية. وظهرت مقالات نقدية تبحث في استغلال الصورة تجارياً أو في تسييسها بطرق بعيدة عن روح الرسام. أشعر أن قوة تغطية الصحافة تكمن في قدرتها على إعادة الحياة إلى رسمة وحيدة، وجعلها وثيقة تاريخية قادرَة على تحريك عواطف الأجيال. قراءة هذه التقارير تُعلمني كيف يمكن لخطٍ واحد أن يصبح مرآة لعصر بأكمله، وكيف يستمر الصحفيون في الحفاظ على الذاكرة عبر سرد متجدد ومتنوعة للمشهد الثقافي.

لم يكن اختيار صوت 'شجرة الحنظل' قرارًا عشوائيًا. كنت موجودًا في غرفة التسجيل مع فريق العمل حين جربنا عشرات النغمات حتى وصلنا لما شعرت أنه مناسب: صوت فيه ثِقَل الزمن لكنه لا يفقد اللمسة البشرية. سجلت عدة نوبات بصوت مكتوم ومهتز من الحنجرة، ثم جربنا نغمات أنحف لخلق لحظات حسّاسة، ودمجنا لقطات مع همسات وخرير أوراق حقيقية لتبدو الشجرة ككائن يتنفس ويتألم. الهدف كان أن يشعر المشاهد أن الشجرة قد عاشت قرونًا، لكنها قادرة على السخرية أو الحنان بحسب المشهد. أتذكر مشهدًا صغيرًا حيث همست الشجرة بكلمات قليلة، وفجأة صار الصمت يحمل ثِقَلًا؛ كانت تلك اللحظة التي شعرنا فيها أننا نجحنا. في النهاية لم نستخدم صوتًا اصطناعيًا بالكامل، وإنما مزجًا واعيًا بين التسجيل البشري وتأثيرات خفيفة، لأننا أردنا المحافظة على النبرة الإنسانية حتى لو كانت تبدو غير بشرية. هذا المزج هو ما جعل 'شجرة الحنظل' تتحدث وكأنها شخصية حقيقية من عالمنا، وهذا ما أسعدني حين سمعتها في المشهد النهائي.

رائحة الحنظل المقلي تعيدني فوراً إلى مطبخ جدتي، حيث كانت تُعلمني أسرار تلطيف المرارة قبل أن أتعلم أي وصفة معقدة. أبدأ دائماً بتحديد النوع: في كثير من المناطق يُستخدم اسم 'الحنظل' لما أؤمن بأنه القرع المر الصالح للأكل، بينما هناك نباتات برّية تُسمى بنفس الاسم وقد تكون شديدة المرارة ولا تؤكل، فدائماً أفحص القطعة وأتأكد أنها مخصصة للطبخ. السر الأول الذي تعلمته هو التقطيع الصحيح—شرائح رفيعة أو أنصاف مُنقّطة تُعطي مساحة أكبر للتخلص من الطعم المر. أطبق تقنيتين أساسيتين قبل الطهي: الملح والبلانش. أرُشّ شرائح الحنظل بكميات لا بأس بها من الملح وأدعها تتعرّض لتركّزٍ لمدة 20-30 دقيقة ثم أغسلها جيداً وأعصرها لطرد المرارة. أحياناً أفضل سلقها سلقاً خفيفاً في ماء مغلي مع قليل من الخل أو عصير الليمون ثم تُقلى أو تُطهى مع صلصة طماطم لامتصاص النكهات. بالنسبة للوصفات الشعبية، أحب المزج مع مكوّنات تُخفف المر وتضيف عمقاً: لحم مفروم متبّل بالبهارات، بصل مكرمل، طماطم، ورشة سكر أو عسل صغيرة، أو بيض مخفوق بسيط في النهاية—هنا يتحول الحنظل إلى طبق يُتقبّل بسهولة. دائماً أختم بطعم حمضي مثل عصرة ليمون أو قليل من التمر الهندي ليوازن النكهات ويُبرز باقي المكونات.

صورة حنظلة في جدار مهترئ قد تثير في نفسي حنيناً لا أستطيع وصفه، وللأسف الواقع السينمائي حول ناجي العلي أقل إشراقاً من عقل الفنان نفسه. أنا متابع للسينما الوثائقية والسينمائية العربية، وسمعت كثيراً عن مواد أرشيفية وبرامج تلفزيونية تحدثت عن حياة ناجي العلي وابتكاره لحنظلة. لكن ما أقدر أقوله بثقة هو أنني لم أجد في السوق فيلمًا روائيًا تجاريًا طويلًا يوثّق سيرة ناجي بشكل كامل ومفصل بصيغة عمل سينمائي درامي واحد ومشهور على غرار البايوبيك الغربي. بدل ذلك، ظهرت عدة أفلام وثائقية قصيرة وتقارير تلفزيونية وحلقات في مهرجانات تعالج جوانب من حياته، غالباً مع شهادات رفاقه وتحليل لرسومه السياسية. أظن أن صعوبة تحويل حياته لفيلم روائي تتعلق بحساسية الأحداث، وتداخل الحقوق والآراء السياسية، وأيضاً صعوبة تلخيص مسيرة فنان كان ملتصقاً بقضايا معقدة في عمل واحد. كمشاهد، أحس أن الوثائقيات أعطت لمعاناً لحنظلة كرمز أكثر من أي محاولة درامية، لأن الوثائقي يسمح بإدخال رسوماته وأقواله ولقطات أرشيفية بصدق دون كثير تلوين سردي. في النهاية أحب أن أرى مشروعاً جاداً يوثق حياته بشكل درامي مخضرم مع احترام للوقائع، لكن حتى الآن أجد القصص الحقيقية في تسجيلات ومهرجانات وصحافة أكثر مما أراه في فيلم روائي كامل.

أحتفظ بصورة قديمة في ذهني لافتة: الطفل الحافي ظهره إلى القراء وهو يشير بصمتٍ أقوى من أي كلمات. دراسات كثيرة تناولت رمزية 'حنظلة' من زوايا متعددة؛ الباحثون في الثقافة البصرية حلّلوا تصميمه البسيط —الشعر الشائك، الظهر المقوّس، عدم ارتداء الأحذية— كلغة بصرية تصنع هوية مقاومة تلامس قضايا اللاعنف والحرمان والحرية. في بحوث الذاكرة الجماعية، استخدمت شخصية 'حنظلة' كمؤشر على الحضور الفلسطيني الدائم رغم الشتات؛ فهو رمز يُستدعى في الاحتجاجات والحوارات السياسية كمذكّر بصوت لا يملك منصات رسمية. منهجياً، اهتمت المقالات بأدوات التحليل السيميائي ونقد الخطاب، وربطت بين رسوم الكاريكاتير والظروف السياسية لإبراز كيف يتحول شكل بسيط إلى أيقونة. كما درست نصوص النقد الاجتماعي كيف أعاد الفنانون الشعبيون، من الجرافيتي إلى البوسترات، قراءة 'حنظلة' ليجعلوه واسطة للتضامن عبر الحدود. لكن هناك نقاشات حادة أيضاً: البعض يرى أن الاستخدام التجاري أو التبسيطي للشخصية يخفف من عمق رسالتها، بينما يعتقد آخرون أن انتشارها يسهم في إبقاء القضية حية في الوعي. من تجربتي الشخصية، كلما رأيت نسخة مختلفة لـ'حنظلة' على حائط أو ملصق شعرت بأن الرمز لا يزال حيّاً، يتكلم بغير صوت، ويجمع بين الحزن والأمل بطريقة تجعل الدراسة الأكاديمية حوله أمراً غنياً ومستمراً.

أجد أن وجود 'حنظلة' في الرواية لا يكون مجرد إشارة فنية عابرة، بل غالبًا ما يتحول إلى نغمة مقاطعة داخل النص تُذكّر القارئ بقضية أوسع. بدأتُ ألحظ هذا الشيء في روايات تلتقط روح المقاومة الفلسطينية: الكُتّاب لا يستخدمون 'حنظلة' كلاً من صورة مرئية فحسب، بل كرمز حيّ للصمود والرفض والتذكير بالمنفى والعودة. في بعض الروايات يظهر 'حنظلة' بشكل مباشر—شخص يرسمه على جدار، غلاف الطبعة ينقش صورته، أو يذكر كإشارة في حوار بين شخصيات متعبة؛ في حالات أخرى يكون مجرد حضور رمزي، مثلاً طفل يتصرف ببراءة صارمة كما يفعل 'حنظلة' أو مشهد لظهر طفل يرمز إلى رفض الخضوع. هذا التنوع في الاستخدام يسمح للكتاب بقراءة متعددة: أحيانًا استعارة للنكسة، وأحيانًا نقد للحالة العربية، وأحيانًا تعبير عن أمل مخبأ. لا غموض في أن أصل 'حنظلة' لدى الرسام 'ناجي العلي' يكسب أي إشارة إليه وزنًا سياسياً مباشراً، ولهذا تجد بعض الكُتّاب يمارسون الحذر أو يصوغون الإحالة بطريقة أكثر تعمقًا حتى يتجاوز مجرد رمزية سطحية. في النهاية، كل ظهور لـ'حنظلة' داخل رواية هو دعوة لفت الانتباه، وقراءة ما وراء الكلمات، وشعور بحضور قضية لا تُغيب بسهولة.

دخلت النص لأول مرة وأحسست أن الشجرة ليست مجرد عنصر خلفي بل شخصية بحد ذاتها، تنتظر أن تُروى عنها حكايات الأجداد. الكاتب كرّس تكرار صورة الحنظل في مشاهد مختلفة: ظلالها في ليالي الحداد، ثمرها المرّ في طقوس المواسم، وجذورها التي تُشبّه بجذور الأسر. هذا التكرار لصياغة علاقة رمزية يوحي بأنها تحولت لدى السارد والشخصيات إلى رمز أسطوري. لم تكن هناك حاجة إلى معجزات واضحة حتى تُصبح أسطورية؛ فالأسطورة تنبني أحيانًا على تكرار السرد الشعبي، والحنظل هنا يتلقى ذلك السرد الداخلي — قصص تُحكى عن حمايته أو لعنه، أغانٍ للأطفال عن أشجاره، ورسائل متوارثة عن أماكنه. اللغة المستخدمة حول الشجرة تحمل طابعًا شعريًا ومجازيًا أكثر من كونها وصفًا نباتيًا علميًا. لذلك أقرأ الكاتب على أنه وظف 'شجرة الحنظل' كرمز أسطوري يعكس ذاكرة المجتمع، الألم، والتحدي، مع بقعة من الحزن والجمال المرّ في آن واحد.

في رحلاتي مع رعاة الصحراء تعلمت أن الحنظل لا يُجمع في أي بقعة عشوائية؛ هو نبات صقِيل على التربة الرملية أو الحصوية، غالبًا عند الوديان الجافة ومواطئ الإبل، وحيث تتجمع الشجيرات القصيرة مثل الأثل أو السلم. أمسك بمجامعي الشمس وأتجول معهم قبيل الظهر أو بعد الفجر لأن الشمس تبرز ملامح الثمار الناضجة: تتحول من أخضر باهت إلى أصفر أو برتقالي مُشع، والقشرة تصبح أثقل وأكثر صلابة. الرعاة يفضّلون جمع الثمار قبل أن تتشقق، لأن البذور في داخلها تكون مكتملة والنواة لا تكون متناثرة على الأرض. أذكر أنني جلست مع رجل قديم يعلمني كيف أختبر النضج بلمسة بسيطة: إذا شعرت بأن الثمرة خفيفة للوزن أو بدأت تصدر صوتًا خفيفًا عند الهز، فغالبًا أنها ناضجة أو جافة جزئيًا؛ حينها يُقطع الساق ويُترك الثمر على حصيرة في الظل ليجف أكثر. يبدأ موسم الحصاد عادة من أواخر الصيف إلى بداية الخريف — الأوقات تختلف بحسب المطر والحرارة في السنة — والثمار الجافة تُحفظ في أكياس قماشية بعيدة عن الرطوبة. يهمني أن أذكر تحذيرًا تعلّمته هناك: الحنظل نبات قوي الطعم وسام إذا أُسْتعمل بلا معرفة، لذلك الرعاة يستخدمونه بحذر وله أغراض محدودة تقليديًا، وأنا دائمًا ألتزم بالاستماع لمن لهم خبرة محلية قبل أي استعمال شخصي.