¿La Peshitta Presenta Variantes Textuales En Los Evangelios?

Me impresiona lo vivo que sigue siendo el tema de las traducciones antiguas; sobre «Peshitta» suelo decir que no era un «Nuevo Testamento» idéntico al que hoy tenemos en la mayoría de Biblias occidentales. En las formas más antiguas de la «Peshitta» siríaca aparecen claramente los cuatro Evangelios, los Hechos, y la mayor parte de las cartas paulinas y católicas, pero faltaban varios libros que hoy consideramos parte del canon de 27. En concreto, 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis no estaban en la tradición peshittica primitiva. Con el tiempo, esas obras fueron traducidas al siríaco desde el griego y se incorporaron a ediciones posteriores, de modo que muchas ediciones modernas de la «Peshitta» sí incluyen los 27 libros, aunque los estudiosos distinguen entre el núcleo antiguo y las adiciones posteriores. Para mí, esa historia revela cuánto influyen la tradición y la transmisión en lo que leemos hoy.

Me fascina cómo los manuscritos cuentan la historia viva de la «Peshitta» y por eso suelo empezar por los testigos más antiguos que tenemos. Entre los más citados está el llamado «Syriac Sinaiticus», un palimpsesto descubierto en el monasterio de Santa Catalina por Agnes Smith Lewis que contiene porciones antiguas de los evangelios en siríaco; se suele fechar entre los siglos IV y V y es fundamental porque muestra una forma de texto bíblico siríaco muy temprana. Junto a él, el «Codex Curetonianus» (los Evangelios curetonianos) ofrece otra tradición evangélica siríaca antigua, también datada alrededor del siglo V, y ayuda a contrastar lecturas y a reconstruir la forma primitiva de la Peshitta. Más adelante, el precioso manuscrito iluminado conocido como los «Evangelios de Rabbula» (586) confirma la continuidad litúrgica y textual en la Siria cristiana; y para el Antiguo Testamento hay códices como el «Khabouris Codex» y varios «Codices Ambrosiani» que, aunque más tardíos en algunos casos, muestran la estabilidad de la tradición peshitta en comunidades siríacas. Además, las versiones revisadas —la llamada «Philoxenian» y la «Harklean»— no prueban la Peshitta primitiva en sí mismas, pero sirven para comparar lecturas y ver qué lecturas fueron conservadas o alteradas. A todo esto hay que sumar las citas de los padres siriacos (por ejemplo Efrén y otros escritores litúrgicos), que usan lecturas concordantes con la Peshitta: no es sólo un puñado de códices aislados, sino una red documental y patrística que refuerza la autenticidad y antigüedad de esa tradición bíblica siríaca.

Me fascina cómo los textos antiguos se reinventan en cada idioma, y con la Peshitta pasa algo parecido: no hay un único traductor moderno al español que reúna el consenso universal. El nombre más conocido en relación con la Peshitta es George M. Lamsa, que fue un hablante nativo del arameo y publicó una traducción muy difundida al inglés a mediados del siglo XX; esa obra también se ha difundido en español en ediciones basadas en su trabajo o atribuidas a él, por lo que muchas personas asocian su nombre directamente con la Peshitta en lengua castellana. Dicho esto, en el mundo hispanohablante han aparecido varias versiones y adaptaciones modernas: algunas provienen de ediciones que toman como base la Peshitta siríaca directamente, mientras que otras son recolecciones o transferencias derivadas de traducciones al inglés o del griego y el hebreo que consultan el siríaco. Además, hay equipos editoriales y académicos que han trabajado en versiones más críticas y con aparato filológico dirigida a un público académico o religioso. En resumen, si buscas una referencia fácil de encontrar, el nombre de George M. Lamsa suele salir primero; si lo que quieres es una traducción estrictamente académica en español, conviene revisar ediciones recientes de editoriales especializadas o bibliotecas universitarias, porque no existe un único referente moderno y canónico para la Peshitta en español. Personalmente me gusta comparar versiones para captar matices y comprender mejor las decisiones de traducción.

Me fascina cómo un texto puede convertirse en la columna vertebral de una tradición entera, y la «Peshitta» es exactamente eso para las iglesias siriacas. Yo la veo como el resultado de una comunidad lingüística: fue redactada dentro del cristianismo siriaco, es decir, por las iglesias siríacas que florecieron en Siria y Mesopotamia. Los estudiosos señalan que la forma definitiva del Nuevo Testamento de la «Peshitta» se consolidó en el siglo V, aunque el Antiguo Testamento en siriaco tiene traducciones más antiguas, que pueden remontarse a los siglos II y III. Si pienso en nombres y contextos, la ciudad de Édesa y figuras como el obispo Rabbula (siglo V) aparecen con frecuencia en las investigaciones: él promovió revisiones y lecturas públicas en siriaco que ayudaron a fijar textos. En resumen, la «Peshitta» no nació de una sola mano, sino de las comunidades siriacas (tanto las orientales como las occidentales) y se redondeó como corpus bíblico particularmente en el siglo V; la tradición del Antiguo Testamento en siriaco, por su parte, es más antigua. Me encanta cómo ese proceso refleja comunidades hablando y traduciendo su fe en su propia lengua.

Hace un tiempo me metí de lleno en las versiones antiguas de la Biblia y me sorprendió cuánto se parece y a la vez se diferencia la «Peshitta» de la «Biblia hebrea». Desde la perspectiva del Antiguo Testamento, la «Peshitta» reproduce, en esencia, los libros que conocemos como el Tanaj; es decir, los profetas, la Ley y los Escritos están todos presentes en su conjunto básico. Sin embargo, la diferencia principal no está tanto en la ausencia masiva de libros, sino en el orden, en algunas divisiones y en variantes textuales: por ejemplo, ciertas traducciones o lecturas de «Salmos», «Job» o «Proverbios» en la tradición siriaca muestran matices distintos por provenir de manuscritos hebreos o incluso de traducciones griegas intermedias. Donde sí salta a la vista la discrepancia es en el Nuevo Testamento: la «Peshitta» primitiva no incluía algunos escritos que hoy forman parte del canon en muchas tradiciones occidentales; concretamente faltaban «2 Pedro», «2 Juan», «3 Juan», «Judas» y «Apocalipsis», y esos fueron añadidos o traducidos más tarde en otras revisiones siriacas. En síntesis, la «Peshitta» y la «Biblia hebrea» coinciden bastante en el núcleo del Antiguo Testamento, pero la tradición siriaca tiene su propio recorrido textual y una historia distinta en el Nuevo Testamento; a mí me encanta esa mezcla de cercanía y diferencia porque muestra cómo las comunidades cuidaron y adaptaron los textos a sus lenguajes y usos litúrgicos.