Adakah Buku Tentang Kisah Hidup Ibunda Para Ulama?

Sebenarnya, lagu 'Nahdlatul Ulama' itu lebih seperti mars organisasi daripada lagu populer yang beredar di pasaran. Liriknya cukup sederhana tapi sarat makna, menggambarkan semangat perjuangan dan nilai-nilai NU. Aku pernah mendengarnya di acara-acara keagamaan, dan yang selalu melekat di ingatanku adalah bagian 'NU adalah bagian dari Indonesia, berjuang untuk agama dan negara.' Lirik lengkapnya biasanya dinyanyikan dalam bahasa Indonesia formal, dengan pesan tentang persatuan, keikhlasan, dan kebangsaan. Kalau ditelusuri lebih dalam, mars ini dibuat untuk membangkitkan rasa kebersamaan warga NU. Ada frasa seperti 'Dengan hati yang ikhlas, kami berbakti' yang menunjukkan komitmen tanpa pamrih. Aku pribadi suka bagaimana lagu ini tidak hanya tentang agama, tapi juga nasionalisme. Ini cocok banget dengan karakter NU yang moderat dan mencintai tanah air.

Topik ini selalu bikin semangat ngobrol: hadits tentang kasih sayang itu sering disebutkan dan banyak ulama yang menjelaskannya secara rinci karena pengaruhnya besar pada akhlak sehari-hari. Hadits yang kerap dikutip bentuk ringkasnya: 'الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء' yang sering diterjemahkan menjadi, 'Orang-orang yang penuh rahmah akan dirahmati oleh Yang Maha Pengasih; rahmatilah yang di bumi, niscaya yang di langit akan merahmatimu.' Ada juga variasi lain seperti 'من لا يرحم الناس لا يرحمه الله' — 'Barang siapa tidak menyayangi manusia, niscaya Allah tidak menyayanginya.' Hadits-hadits ini diriwayatkan oleh ulama hadits utama dan dinilai shahih, sehingga jadi rujukan banyak ulama tafsir dan ahli ilmu akhlak. Kalau ngobrol soal siapa yang menjelaskan, beberapa nama klasik selalu muncul: Imam al-Bukhari dan Imam Muslim adalah perawi utama yang menempatkan hadits-hadits ini dalam karya mereka 'Sahih al-Bukhari' dan 'Sahih Muslim', jadi ulama berikutnya sering berkomentar berdasarkan keduanya. Untuk komentar dan penjelasan mufassal, lihat karya-karya seperti 'Fath al-Bari' karya Ibn Hajar al-Asqalani yang membahas konteks, sanad, dan implikasi praktiknya; Ibn Hajar menekankan makna luas rahmah, meliputi perasaan belas kasih yang diwujudkan dalam tindakan. Imam al-Nawawi juga mengupas hadits-hadits ini dalam 'Sharh Sahih Muslim' dan menempatkannya kembali di kumpulan ringkas seperti 'Riyad as-Salihin', menunjukkan bagaimana hadits ini relevan untuk etika sosial. Di ranah tasawuf dan etika spiritual, Imam al-Ghazali di 'Ihya Ulum al-Din' memaparkan bagaimana rahmah itu membersihkan hati dan mengarahkan hubungan manusia pada rasa ketergantungan yang baik kepada Allah. Sementara itu, ulama seperti Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim menyentuh aspek hukum dan implikasi sosialnya—misalnya bahwa kasih sayang bukan sekadar perasaan melainkan juga meliputi keringanan dalam hukum dan toleransi dalam muamalah. Makna praktisnya lumayan kaya dan langsung terasa di keseharian: rahmah mencakup sikap lembut pada keluarga, memelihara hewan, menolong tetangga, memberi keringanan kepada orang yang kesulitan, bahkan berlaku adil saat sedang diberi wewenang. Ulama klasik menekankan dua lapis: rahmah batin (perasaan belas) dan rahmah lahir (tindakan nyata). Jadi bukan cuma 'ngeh' di hati, tapi juga kelihatan dari perbuatan. Banyak penjelasan ulama juga menyorot bahwa rahmah kepada makhluk biasanya menjadi sebab turunnya rahmat Ilahi, dan itu bukan hanya janji normatif; para ulama mengaitkannya dengan pembentukan masyarakat yang saling menolong dan melembutkan hukum agar manusia tak tertekan. Secara pribadi, hadits ini selalu jadi pengingat agar nggak pelit empati — kadang cuma senyum dan sedikit kelonggaran aturan bagi yang susah sudah termasuk praktik rahmah yang dibahas para ulama.

Ada kalanya aku merasa kagum sekali melihat betapa kaya dan detilnya tradisi ilmu membaca huruf Arab di dunia klasik — bukan cuma aturan tajwid yang kita pelajari di madrasah, melainkan kajian mendalam tentang makharij (tempat keluarnya huruf) dan sifat huruf. Kalau bicara siapa saja yang menguraikannya secara sistematis dan dipakai rujukan sampai sekarang, beberapa nama klasik selalu muncul. Pertama, Sibawayh — meskipun ia lebih dikenal sebagai bapak tata bahasa Arab, karya monumentalnya 'Al-Kitab' membahas aspek fonetik dan sifat suara yang kemudian menjadi dasar bagi yang datang setelahnya. Lalu ada Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi, yang kontribusinya pada fonologi dan klasifikasi huruf sangat penting; karyanya 'Kitab al-'Ayn' juga menunjukkan pendekatan ilmiah terhadap bunyi bahasa Arab. Di ranah ilmu qira'at dan tajwid secara spesifik, tokoh-tokoh seperti Imam al-Shatibi dengan 'Ash-Shatibiyyah' (puisi tentang qira'at) serta Ibnu al-Jazari yang merapikan banyak bacaan dan aturan qira'at menjadi rujukan utama. Al-Suyuti juga tak kalah penting karena karyanya 'Al-Itqan fi Ulum al-Qur'an' merangkum banyak disiplin termasuk sifat huruf dan aturan membaca Al-Qur'an. Selain itu, ulama seperti Abu 'Amr al-Dani dan Ibn Mujahid berperan besar dalam menormalkan bacaan melalui kajian qira'at. Intinya: kalau ingin telusuri sumber otoritatif tentang sifat huruf, mulai dari Sibawayh dan Al-Farahidi untuk landasan linguistik, lalu lanjut ke karya-karya qira'at (al-Shatibiyyah, Ibn al-Jazari, Al-Suyuti) untuk aplikasi tajwidnya. Kalau aku memberi saran praktis, baca sambil dengarkan qari klasik — teori akan nyambung lebih cepat kalau telinga sudah menangkap perbedaan tafkhim/tarqiq, shiddah/rakhawah, dan semacamnya. Karya-karya klasik memang padat, jadi banyak ulama modern dan pengajar tajwid yang menulis ringkasan atau membuat video/audio yang mempermudah. Ikut belajar langsung dengan guru yang paham juga mempercepat pemahaman, karena sifat huruf sering terasa lebih jelas bila dicontohkan. Setelah sering latihan, hal-hal yang sebelumnya abstrak malah jadi seru untuk diobservasi setiap kali membaca Al-Qur'an.

Novel 'Ibunda Kian Santang' mengisahkan perjalanan spiritual seorang pemuda bernama Kian Santang yang mencari kebenaran sejati. Cerita dimulai ketika Kian Santang, putra dari Prabu Siliwangi, merasa gelisah dengan kehidupan kerajaan yang penuh kemewahan namun kosong makna. Suatu hari, ia memutuskan untuk meninggalkan istana dan berkelana mencari guru sejati yang bisa membimbingnya menemukan Tuhan. Dalam perjalanannya, Kian Santang bertemu dengan berbagai rintangan dan cobaan yang menguji imannya. Salah satu momen penting adalah ketika ia bertemu dengan Syekh Datuk Kahfi, seorang ulama dari Arab yang akhirnya menjadi gurunya. Melalui bimbingan Syekh, Kian Santang mulai memahami hakikat kehidupan dan agama. Novel ini juga menyoroti hubungannya yang rumit dengan sang ibu, Subang Larang, yang akhirnya ikut memeluk Islam berkat ketekunan anaknya.

Ibunda Kian Santang adalah cerita rakyat yang punya banyak versi, tapi ending aslinya menurut naskah lama cukup tragis. Konon, setelah Kian Santang menyadari kesalahannya memusuhi ibunya yang ternyata wanita suci, dia menyesal dan ingin bertobat. Tapi nasib berkata lain—ibunda tewas karena luka-luka dari pertarungan sebelumnya. Adegan terakhirnya sering digambarkan dengan Kian Santang memeluk jenazah ibunya sambil menangis, diikuti pengakuan dosa di depan masyarakat. Pesan moralnya kuat: pengorbanan seorang ibu dan konsekuensi durhaka. Yang menarik, beberapa manuskrip tua menyebutkan ada versi di mana roh ibunya memberi pengampunan sebelum meninggal, mengubah kesedihan jadi pelajaran spiritual. Ending ini lebih 'lunak' tapi tetap meninggalkan kesan mendalam tentang hubungan keluarga dan penyesalan.

Di pengajian kampung halaman, aku sering menangkap betapa cairnya lirik-lirik sholawat — satu baris bisa berubah tergantung siapa yang memimpin majelis. Di banyak tempat, 'Sholawat Nahdlatul Ulama' tidak selalu dinyanyikan persis sama. Ada versi yang mendekatkan bahasa Arab penuh dengan tasbih, ada yang dicampur bahasa Jawa atau Sunda, bahkan ada tambahan bait yang menyebutkan nama kiai setempat atau doa khusus untuk komunitas. Itu wajar karena tradisi lisan di pesantren dan majelis membuat tiap kelompok menyesuaikan kata-kata supaya lebih 'ngena' ke jamaahnya. Selain lirik, pemengaruhnya juga dari gaya musikal: rebana, hadroh, qasidah, atau bahkan aransemen campursari memengaruhi bagaimana baris-baris itu diulang atau dipanjangkan. Ada juga versi yang lebih baku yang biasa dipakai pada acara besar atau dalam rekaman resmi NU, tetapi di lapangan, variasi lokal adalah tanda hidupnya tradisi dan kecintaan orang ke sholawat. Aku senang melihat itu: meskipun berbeda, esensinya sama — ungkapan cinta dan doa, yang dilantunkan sesuai warna daerah masing-masing.

Pikirku, penekanan ulama pada 77 cabang iman itu seperti peta jalan yang merangkum apa artinya hidup beriman secara utuh. Bagiku, menekankan rincian-cabang iman bukan sekadar angka atau hafalan; itu cara untuk mengajarkan iman sebagai sesuatu yang menembus seluruh aspek kehidupan — dari keyakinan batin sampai perilaku sosial. Ketika guru-guru dulu menjelaskan tiap cabang, mereka tidak hanya menunjuk kewajiban ritual, tapi juga kebiasaan sehari-hari: kejujuran kecil, rasa syukur, menjaga amanah. Pendekatan ini membuat pelajaran agama menjadi praktis dan mudah diterapkan, bukan abstrak. Di samping itu, pembagian menjadi cabang-cabang membantu anak-anak dan orang dewasa memahami bahwa iman berkembang bertahap. Ada level yang bisa dilatih, diulang, dan diukur dalam kebiasaan. Karena itu dalam pendidikan, penekanan pada 77 cabang berfungsi sebagai peta pedagogis untuk membentuk karakter, memperkuat akhlak, dan membangun masyarakat yang koheren — sesuatu yang kurasakan sendiri ketika melihat perubahan kecil dari kebiasaan sehari-hari yang konsisten.

Aku selalu merasa gelar 'Fatimah az-Zahra' itu seperti pintu kecil yang membuka banyak diskusi teologis. Dalam pengertian bahasa, 'az-Zahra' sering diterjemahkan sebagai yang bercahaya, bersinar, atau mekar; makna-makna ini langsung menuntun para ulama pada akibat teologis tentang kesucian, keutamaan moral, dan peran spiritualnya dalam komunitas Muslim. Dari sudut pandang tradisi Syiah, gelar ini kerap dijadikan dasar untuk menegaskan kedudukan Fatimah yang luar biasa: bukan sekadar sebagai teladan, melainkan sebagai figur yang memiliki tingkat kesucian yang sangat tinggi — sebagian ulama bahkan mengaitkannya dengan konsep 'isma' (kedapat-kesalan dari dosa) dalam batas tertentu. Konsekuensinya kemudian menyentuh masalah legitimasi kepemimpinan keluarga Nabi; kehormatan dan otoritas Fatimah memperkuat klaim spiritual dan moral keturunannya. Di sisi Sunni, para ulama biasanya menerima makna kehormatan dan kecemerlangan yang melekat pada gelar itu, tetapi mereka cenderung menolak klaim-klaim yang mengangkatnya ke status ma'sum sebanding dengan para nabi. Konsekuensinya lebih bersifat etis dan teladan: Fatimah menjadi model kesalehan, ketaatan, dan keteguhan — yang memengaruhi cara pembacaan hadis, pujian dalam khutbah, dan cara perempuan diposisikan sebagai figur ideal dalam masyarakat. Secara umum, gelar ini memicu dua kelompok akibat teologis utama: pertama, penegasan status moral-spiritual yang tinggi (dengan berbagai implikasi: intersepsi, teladan, dasar klaim keturunan berhak), dan kedua, perdebatan batasan teologis agar penghormatan tidak berubah menjadi bentuk pemujaan yang membuat masalah tauhid. Bagi saya, perdebatan itu sendiri yang menarik—karena memaksa kita merumuskan ulang bagaimana menghormati figur sakral tanpa menggoyahkan prinsip-prinsip utama dalam teologi Islam.