Apa Perbedaan Jaranan Buto Dengan Jaranan Biasa?

Ada sesuatu yang magis tentang tarian jaranan buto yang bikin aku selalu terpana setiap kali melihat pertunjukannya. Properti utama yang paling mencolok tentu saja 'kuda lumping' dari anyaman bambu yang dihias warna-warni, biasanya merah, hitam, atau emas. Penarinya juga memakai kostum serba gelap dengan aksen mencolok dan mahkota dari kain yang disebut 'odheng'. Tapi yang paling epic itu suara gamelan yang rancak dan dentuman kendangnya—bikin jantung berdebar! Uniknya, sering ada properti tambahan seperti cambuk atau 'pecut' yang dipakai untuk atraksi ekstrem. Beberapa grup bahkan menggunakan properti seperti api atau pecahan kaca untuk meningkatkan dramatisasi. Aku pernah lihat langsung di Jawa Timur, dan sensasinya beda banget dibanding nonton lewat layar. Tarian ini bukan cuma soal gerakan, tapi juga tentang keberanian dan spiritualitas yang kental.

Pertunjukan Jaranan Buto yang magis dan penuh energi itu biasanya bisa ditemukan di acara-acara budaya Jawa Timur, terutama di daerah Tulungagung, Kediri, atau Trenggalek. Aku pernah menyaksikannya langsung saat festival seni tradisional di alun-alun Tulungagung tahun lalu – suasana malam dengan api unggun dan kostum mengerikan para penari benar-benar membekas di ingatan. Komunitas-komunitas lokal sering menggelar pertunjukan ini untuk memperingati hari besar atau hajatan desa. Kalau mau cari jadwal pastinya, coba ikuti akun Instagram Dinas Pariwisata setempat atau tanya langsung ke kelompok seni seperti 'Jaranan Buto Turonggo Yakso'. Mereka biasanya posting info pentas keliling. Oh iya, hati-hati kalau bawa anak kecil ya, karena beberapa adegan ekstrem seperti kesurupan atau atraksi makan pecahan kaca kadang bikin mereka kaget.

Gerakan dasar jaranan buto itu seperti belajar bahasa tubuh yang penuh makna. Awalnya, aku mengira hanya perlu meniru gerakan penari lain, tapi ternyata lebih dalam dari itu. Latihan dimulai dengan memahami postur tubuh: punggung harus tegak tapi tidak kaku, lutut sedikit ditekuk untuk menjaga keseimbangan. Gerakan kaki mirip langkah kuda, tapi ritmis dan selaras dengan musik gamelan. Yang paling menantang adalah ekspresi wajah. Jaranan buto bukan sekadar menari, tapi juga bercerita. Aku sering berlatih di depan cermin untuk menguasai tatapan mata yang tajam dan senyum khas yang tegang. Butuh waktu tiga bulan sebelum rasanya gerakanku mulai 'nyambung' dengan alunan musik. Tips dari pelatih? Nikmati prosesnya, jangan terburu-buru.

Tarian jaranan buto selalu membuatku terpukau setiap kali menyaksikannya. Gerakan enerjik dan kostum mencoloknya bukan sekadar pertunjukan, tapi punya lapisan makna yang dalam. Konon, tarian ini berasal dari cerita rakyat tentang pertarungan antara kebaikan dan kejahatan, di mana buto (raksasa) melambangkan kekuatan chaos yang harus ditaklukkan. Yang menarik, penari jaranan buto biasanya menggunakan topeng raksasa dengan ekspresi garang, tapi gerakannya justru lincah dan penuh keluwesan. Ini mungkin simbol bahwa kejahatan bisa dikendalikan lewat seni dan kebudayaan. Aku juga dengar cerita bahwa tarian ini dulunya dipentaskan untuk memohon perlindungan dari roh jahat atau sebagai bagian dari ritual kesuburan tanah.

Mengamati perkembangan jaranan buto di Jawa Timur seperti menelusuri jejak budaya yang hidup dan bernapas. Kesenian ini bermula dari ritual rakyat yang sarat simbolisme, di mana penari menunggang kuda kepang sambil memerankan tokoh buto (raksasa) dengan topeng mencolok. Awalnya, pertunjukan ini erat kaitannya dengan upacara tolak bala atau syukuran panen, di mana gerakan enerjik dan musik gamelan yang rancak dipercaya mengusir roh jahat. Seiring waktu, jaranan buto berevolusi menjadi hiburan rakyat yang dinamis. Pada era 70-an, mulai muncul kreasi baru seperti adegan 'ndadi' (kesurupan) atau atraksi berbahaya seperti memakan beling, yang menambah daya tarik pertunjukan. Tokoh-tokoh seperti Ki Hadi Sugito dari Tulungagung berperan besar memodernisasi gerakan tari tanpa menghilangkan nuansa magisnya. Kini, jaranan buto tak hanya jadi ikon budaya, tapi juga medium kritik sosial lewat lakon-lakon improvisasi.

Satu hal yang selalu bikin aku terus terpukau waktu nonton wayang adalah betapa jelasnya pembagian peran antara buto ijo dan raksasa — dua tipe makhluk besar yang sering kelihatan mirip dari jauh, tapi sebenarnya beda jauh kalau dilihat dari cerita, simbol, dan cara dalang memainkannya. Secara fisik, buto ijo biasanya digambarkan sebagai mahluk raksasa berkulit hijau dengan tubuh gempal, wajah kasar, gigi besar, dan ekspresi yang cenderung primitif atau galak. Mereka sering jadi ‘otot’ cerita: kuat, mudah marah, dan cenderung mengandalkan kekuatan fisik tanpa banyak perhitungan. Di panggung wayang, buto ijo sering diperankan dengan gerakan lambat tapi menghancurkan, suaranya berat dan kasar, serta dialog yang lebih sederhana — semua itu menegaskan kesan mereka sebagai kekuatan alam yang liar dan tak teratur. Sementara itu, raksasa berasal dari kosmologi Hindu-Buddha dan punya nuansa yang lebih beragam. Kata raksasa sendiri (dari bahasa Sanskerta) merujuk pada makhluk raksasa atau demon yang bisa sangat cerdas, licik, dan punya latar belakang mitologis yang kompleks. Contoh raksasa terkenal di epik seperti Rahwana (Ravana) atau Kumbakarna menunjukkan sisi kepemimpinan, strategi, hingga tragedi personal; mereka bukan cuma otot berjalan, melainkan antagonis dengan tujuan, ambisi, dan kadang kehormatan yang retak. Di wayang, raksasa sering diberi nama, sejarah, dan motivasi sehingga perannya bisa dramatis, tragis, atau heroik dalam perspektif tertentu — bukan sekadar pengganggu yang harus ditumpas. Perbedaan juga terasa dalam fungsi dramatik di pertunjukan. Buto ijo kerap dipakai sebagai elemen komedi atau rintangan langsung yang mencolok: datang, merusak, dan dikandaskan dengan aksi-aksi heroik para ksatria atau punokawan. Mereka menambah unsur ketegangan dan hiburan kasar. Raksasa, di sisi lain, sering memainkan peran yang lebih penting dalam plot besar: pemimpin pasukan lawan, tokoh yang menantang moralitas para pahlawan, atau simbol konflik kosmis. Dalang biasanya memanfaatkan raksasa untuk menggali tema seperti keserakahan, ambisi, atau kesalahan yang berujung bencana — sehingga dialog dan adegannya terasa lebih berat dan bernuansa. Secara simbolik, aku menganggap buto ijo mewakili kekuatan alamiah dan kekacauan spontan—hal yang harus dihadapi langsung, sering dengan cara fisik dan humor. Raksasa mewakili ancaman bernuansa, seringkali bersifat ideologis atau sosiokultural: musuh yang punya alasan, struktur, dan kadang simpati. Itu juga alasan kenapa wayang kita tetap terasa hidup; dalang bisa memainkan kedua tipe ini untuk mencampur aduk tawa, ketegangan, dan refleksi moral dalam satu pertunjukan. Aku selalu senang memperhatikan detail kecil itu—bagaimana nada suara berubah, bagaimana pipi boneka dibenturkan, atau bagaimana satu adegan bisa mengubah raksasa dari sosok mengerikan jadi tokoh yang mengundang iba. Akhirnya, tiap pertunjukan jadi pengalaman belajar, bukan cuma tontonan, dan itu yang bikin aku selalu kembali menonton.

Setiap kali aku melihat sosok Buto Ijo di panggung rakyat, hal pertama yang menarik perhatianku selalu adalah detail kostumnya—itu hasil kerja tangan yang luar biasa, penuh teknik tradisional dan sentuhan modern. Pembuatnya biasanya memulai dengan topeng, karena itulah yang memberikan ekspresi ganas Buto Ijo. Secara tradisional topeng itu dipahat dari kayu pule atau kayu jati yang relatif ringan, lalu diukir sampai mendapat bentuk wajah yang khas: dahi lebar, mata menonjol, hidung besar, dan gigi runcing. Setelah dipahat, permukaan disamakan dengan amplas, lalu dilapisi tanah liat tipis atau dempul alami supaya hasil cat lebih rata. Warna hijau kental sering dibuat dari pigmen alami dulu, tapi sekarang mayoritas menggunakan cat akrilik atau enamel untuk tahan lama. Detail seperti garis wajah, alis tebal, dan efek retak diberi finishing dengan teknik lapis cat dan pengelapan. Rambut dan janggut biasanya dibuat dari bahan alami seperti ijuk (serat aren) atau serat kelapa, kadang ditambah rambut kuda atau serat sintetis untuk efek lebih dramatis. Rambut ini dijahit atau direkatkan ke topeng dengan tali kulit atau kawat halus sehingga tetap kuat saat penari bergerak liar. Gigi bisa diukir dari kayu, tempurung kelapa, atau dibuat dari bahan modern seperti resin untuk menampilkan warna putih mencolok. Beberapa pembuat juga menambahkan mekanisme sederhana—misalnya rahang yang bisa digerakkan dengan tali—agar ekspresi topeng terasa lebih hidup. Untuk badan, pembuat sering memakai rangka ringan dari rotan atau bambu yang dibentuk menyerupai gulungan otot dan perut buncit, lalu dilapisi kain dan diisi kapuk atau busa agar terlihat bervolume. Pakaian atas dan bawahan biasanya dari kain lurik, sarung, atau kain mori yang dijahit dengan pola longgar supaya gerakan penari tetap leluasa. Hiasan seperti kalung besar, gelang kawat, dan bahan perak imitasi dipasang supaya tokoh tampak garang dan ritualis. Banyak kelompok pertunjukan masih menjaga bahan-bahan tradisional karena bunyi dan teksturnya berkontribusi pada estetika panggung, sementara kelompok lain memilih bahan sintetis demi ketahanan dan perawatan lebih mudah. Aku suka bagaimana proses pembuatan ini merangkul kombinasi tangan-tangan terampil, bahan lokal, dan improvisasi modern. Pembuat kostum biasanya bekerja sama erat dengan penarinya: mengukur, menyesuaikan ventilasi agar tidak kepanasan, dan menambah tali pengikat agar topeng tak goyah. Perawatan juga penting; topeng kayu harus diolesi minyak atau lak untuk mencegah retak, sementara bagian kain sering dibersihkan dan diperbaiki rutin. Jadi, saat menonton pertunjukan, aku nggak cuma melihat makhluk mitos yang menggelegar—aku juga bisa merasakan warisan kerajinan tangan yang penuh cerita di balik setiap jahitan dan sapuan kuas.

Mulanya aku selalu terpukau melihat bentuknya — kepala besar, tubuh melengkung, warna hijau yang nyala — lalu kepo tentang cara pembuatannya. Untuk membuat kostum 'buto ijo' tradisional untuk kethoprak, aku biasanya mulai dari kerangka kepala dulu. Aku memakai anyaman bambu atau kawat tebal sebagai armatur, dibentuk proporsional supaya saat dipakai nggak miring. Setelah kerangka siap, lapisi dengan kertas koran dan lem (teknik papier-mâché) atau gunakan busa high-density untuk membentuk volume muka dan pipi. Kalau mau lebih awet dan ringan, banyak pembuat kini memilih fiberglass tipis untuk lapisan luar kepala. Detail wajah—alasan orang langsung ngeri sekaligus kagum—dikerjakan dengan clay atau busa yang diukir, lalu dilapisi bahan keras, diamplas halus, dan dicat dengan akrilik. Gigi bisa dipahat dari kayu atau dicetak resin, mata memakai akrilik bening yang diberi highlight hitam. Rambut atau 'kumis' kadang dibuat dari ijuk, sabut kelapa atau raffia yang diwarnai, lalu direkatkan rapih. Untuk tubuh, kain tebal ditumpuk dan diisi busa agar bentuknya bulky, pakai sarung atau kain tradisional sebagai pakaian luar, dan tambahkan aksesori seperti sabuk besar atau lonceng. Jangan lupa bagian fungsional: ventilasi di dalam kepala, padding di dahi dan bahu, serta tali pengikat yang dapat disesuaikan. Berat harus tersebar ke bahu dan pinggul, bukan hanya leher, supaya pemain bisa bergerak dan menari. Aku selalu memastikan ada lubang pandang yang aman dan bantalan untuk mencegah cedera. Setelah selesai, uji pakai selama 10–15 menit supaya tahu titik sakit dan bagian yang perlu diperkuat — pengalaman kecil yang penting sebelum pentas.