Siapa Pengarang Asli Legenda Timun Mas Dan Buto Ijo?

Di kampung tempat kakekku dulu bercerita, 'Timun Mas' selalu terasa seperti jalinan antara sawah, doa, dan takut pada hal yang tak terlihat. Aku ingat orang-orang tua bilang cerita itu berasal dari tradisi lisan Jawa — bukan hasil satu penulis, melainkan kumpulan kisah yang diwariskan dari mulut ke mulut di pedesaan, terutama di Jawa Tengah dan Yogyakarta. Versi-versi berbeda muncul tergantung daerah: ada yang menekankan kelahiran dari mentimun, ada yang menambahkan tokoh pertapa yang memberi benih, dan ada pula yang malah membuat antagonisnya lebih seperti roh alam atau buto. Ini mencerminkan dunia agraris Jawa di mana kesuburan tanah, lahirnya anak, dan adanya bahaya alam digambarkan lewat simbol-simbol sederhana. Buatku, bagian paling menarik adalah fungsi sosialnya — cerita itu mengajarkan kesiagaan terhadap ancaman, keberanian anak perempuan, dan rasa syukur pada komunitas. Dalam pertunjukan wayang, ketok-nya bisa berubah mengikuti nada cerita; di rumah, ia jadi lagu pengantar tidur. Itu yang membuat 'Timun Mas' terasa hidup di tiap generasi.

Aku suka bagaimana versi modern 'Timun Mas' sering diolah jadi sesuatu yang tak terduga. Dalam beberapa film pendek dan serial anak-anak yang kutonton, unsur magis dari cerita klasik tetap dipertahankan—benih timun, raksasa, dan tiga benda ajaib—tetapi latarnya digeser ke lingkungan yang lebih kontemporer, seperti kampung kota yang sedang berkembang atau lingkungan pinggiran yang penuh konflik sosial. Di sini yang menarik adalah transformasi tokoh utama: bukan lagi anak pasif yang hanya lari, melainkan sosok yang aktif mengambil keputusan, merancang jebakan, bahkan bernegosiasi. Sutradara modern sering menambahkan lapisan tema seperti pemberdayaan perempuan, trauma turun-temurun, atau kritik terhadap keserakahan. Visualnya juga beragam: ada yang memilih estetika stop-motion hangat untuk nuansa dongeng, ada pula yang mengeksplorasi horror-lite dengan palet gelap dan sound design menegangkan. Aku merasa adaptasi seperti ini membuat 'Timun Mas' relevan tanpa kehilangan jiwa rakyatnya, dan seringkali menyisakan rasa haru karena tetap menonjolkan kecerdikan tokoh utama, bukan sekadar mukjizat.

Mulanya aku selalu terpukau melihat bentuknya — kepala besar, tubuh melengkung, warna hijau yang nyala — lalu kepo tentang cara pembuatannya. Untuk membuat kostum 'buto ijo' tradisional untuk kethoprak, aku biasanya mulai dari kerangka kepala dulu. Aku memakai anyaman bambu atau kawat tebal sebagai armatur, dibentuk proporsional supaya saat dipakai nggak miring. Setelah kerangka siap, lapisi dengan kertas koran dan lem (teknik papier-mâché) atau gunakan busa high-density untuk membentuk volume muka dan pipi. Kalau mau lebih awet dan ringan, banyak pembuat kini memilih fiberglass tipis untuk lapisan luar kepala. Detail wajah—alasan orang langsung ngeri sekaligus kagum—dikerjakan dengan clay atau busa yang diukir, lalu dilapisi bahan keras, diamplas halus, dan dicat dengan akrilik. Gigi bisa dipahat dari kayu atau dicetak resin, mata memakai akrilik bening yang diberi highlight hitam. Rambut atau 'kumis' kadang dibuat dari ijuk, sabut kelapa atau raffia yang diwarnai, lalu direkatkan rapih. Untuk tubuh, kain tebal ditumpuk dan diisi busa agar bentuknya bulky, pakai sarung atau kain tradisional sebagai pakaian luar, dan tambahkan aksesori seperti sabuk besar atau lonceng. Jangan lupa bagian fungsional: ventilasi di dalam kepala, padding di dahi dan bahu, serta tali pengikat yang dapat disesuaikan. Berat harus tersebar ke bahu dan pinggul, bukan hanya leher, supaya pemain bisa bergerak dan menari. Aku selalu memastikan ada lubang pandang yang aman dan bantalan untuk mencegah cedera. Setelah selesai, uji pakai selama 10–15 menit supaya tahu titik sakit dan bagian yang perlu diperkuat — pengalaman kecil yang penting sebelum pentas.

Aku selalu penasaran kenapa sosok 'buto ijo' terasa seperti magnet di festival-festival tradisional; bagiku jawaban itu campuran antara estetika, ritual, dan kenangan bareng komunitas. Pertama, penampilannya memang gampang menyentak—warna hijau yang kontras, bentuk raksasa, gerak tubuh yang teatrikal—jadi dari jauh pun penonton langsung terpancing. Di banyak daerah, figur raksasa semacam itu dulu dipakai dalam upacara ruwatan atau pembersihan tempat, jadi bukan sekadar horor: ada fungsi simbolis untuk mengusir kesialan. Selain itu, cerita tentang 'buto ijo' sering dibumbui pesan moral—kekuatan yang disalahgunakan, atau perilaku buruk yang berujung pada kebinasaan—jadinya merangkum pelajaran sosial dalam paket yang mudah dipahami. Aku suka melihatnya juga sebagai momen kebersamaan: anak-anak berteriak, orang dewasa tertawa, dan semua orang berbagi pengalaman yang agak menegangkan tapi aman. Itu semacam catharsis kolektif. Di era modern, unsur tersebut dipertahankan namun dipoles jadi tontonan yang lebih ramah turis, dan itu menjelaskan kenapa ia tetap muncul kuat di festival sekarang—warisan yang luwes dan menarik, setidaknya menurut pengamatan saya.

Film Indonesia belakangan sering menyelipkan unsur makhluk tradisional, tapi kalau ditanya siapa tokoh modern yang benar-benar mengadaptasi buto ijo dalam film, jawabannya lebih ke pola visual dan arketipe daripada satu nama tokoh yang jelas. Di layar lebar kontemporer, saya sering melihat figur raksasa, kulit kehijauan, atau monster bertampang ogre yang fungsi naratifnya mirip buto: jadi simbol ketakutan kolektif, trauma komunitas, atau kutukan keluarga. Contohnya, film-film horor Indonesia modern seperti 'Perempuan Tanah Jahanam' ('Impetigore') memakai estetika dan mitos desa Jawa yang menimbulkan bayangan tokoh raksasa/ogre, meski tidak disebutkan eksplisit sebagai 'buto ijo'. Itu membuat pengalaman nonton terasa familiar bagi yang mengerti folktale Jawa. Jadi untuk saya pribadi, tidak ada satu tokoh modern universal bernama 'Buto Ijo' di perfilman besar; yang ada adalah adaptasi motifnya—penggunaan warna, gerak, dan fungsi mitologis yang diubah agar sesuai tone film. Itu justru menarik: folklor hidup lewat interpretasi sutradara, bukan hanya pengulangan kata-kata lama.

Warnanya bikin aku langsung terbayang hutan lebat yang diam tapi penuh kehidupan. Saat melihat sosok 'Buto Ijo', hijau itu pertama-tama terasa sebagai simbol alam yang besar dan liar—sesuatu yang tak bisa dikendalikan manusia. Di cerita rakyat, warna hijau sering dipakai untuk mengaitkan makhluk dengan tanah, pohon, dan energi subur yang sekaligus bisa lembut dan ganas. Itu sebabnya buto yang diberi warna hijau terasa lebih dekat ke alam daripada ke peradaban; ia mewakili kekuatan primal yang menolak aturan manusia. Selain itu, ada ambiguitas emosional di balik hijau: hidup dan pertumbuhan, tapi juga racun, kecemburuan, dan penyakit. Dalam beberapa versi, hijau memberi kesan aneh dan asing—menandakan bahwa makhluk itu bukan bagian dari komunitas manusia. Itu menjadikan 'Buto Ijo' tokoh yang kompleks: menakutkan sekaligus sedih, merusak sekaligus menumbuhkan. Aku sering membayangkan jika tokoh itu diberi sudut pandang, ia mungkin lebih mirip raksasa lingkungan yang marah daripada penjahat tanpa alasan. Itu meninggalkan aku dengan rasa iba sekaligus takut setiap kali cerita selesai.

Satu hal yang selalu bikin aku terus terpukau waktu nonton wayang adalah betapa jelasnya pembagian peran antara buto ijo dan raksasa — dua tipe makhluk besar yang sering kelihatan mirip dari jauh, tapi sebenarnya beda jauh kalau dilihat dari cerita, simbol, dan cara dalang memainkannya. Secara fisik, buto ijo biasanya digambarkan sebagai mahluk raksasa berkulit hijau dengan tubuh gempal, wajah kasar, gigi besar, dan ekspresi yang cenderung primitif atau galak. Mereka sering jadi ‘otot’ cerita: kuat, mudah marah, dan cenderung mengandalkan kekuatan fisik tanpa banyak perhitungan. Di panggung wayang, buto ijo sering diperankan dengan gerakan lambat tapi menghancurkan, suaranya berat dan kasar, serta dialog yang lebih sederhana — semua itu menegaskan kesan mereka sebagai kekuatan alam yang liar dan tak teratur. Sementara itu, raksasa berasal dari kosmologi Hindu-Buddha dan punya nuansa yang lebih beragam. Kata raksasa sendiri (dari bahasa Sanskerta) merujuk pada makhluk raksasa atau demon yang bisa sangat cerdas, licik, dan punya latar belakang mitologis yang kompleks. Contoh raksasa terkenal di epik seperti Rahwana (Ravana) atau Kumbakarna menunjukkan sisi kepemimpinan, strategi, hingga tragedi personal; mereka bukan cuma otot berjalan, melainkan antagonis dengan tujuan, ambisi, dan kadang kehormatan yang retak. Di wayang, raksasa sering diberi nama, sejarah, dan motivasi sehingga perannya bisa dramatis, tragis, atau heroik dalam perspektif tertentu — bukan sekadar pengganggu yang harus ditumpas. Perbedaan juga terasa dalam fungsi dramatik di pertunjukan. Buto ijo kerap dipakai sebagai elemen komedi atau rintangan langsung yang mencolok: datang, merusak, dan dikandaskan dengan aksi-aksi heroik para ksatria atau punokawan. Mereka menambah unsur ketegangan dan hiburan kasar. Raksasa, di sisi lain, sering memainkan peran yang lebih penting dalam plot besar: pemimpin pasukan lawan, tokoh yang menantang moralitas para pahlawan, atau simbol konflik kosmis. Dalang biasanya memanfaatkan raksasa untuk menggali tema seperti keserakahan, ambisi, atau kesalahan yang berujung bencana — sehingga dialog dan adegannya terasa lebih berat dan bernuansa. Secara simbolik, aku menganggap buto ijo mewakili kekuatan alamiah dan kekacauan spontan—hal yang harus dihadapi langsung, sering dengan cara fisik dan humor. Raksasa mewakili ancaman bernuansa, seringkali bersifat ideologis atau sosiokultural: musuh yang punya alasan, struktur, dan kadang simpati. Itu juga alasan kenapa wayang kita tetap terasa hidup; dalang bisa memainkan kedua tipe ini untuk mencampur aduk tawa, ketegangan, dan refleksi moral dalam satu pertunjukan. Aku selalu senang memperhatikan detail kecil itu—bagaimana nada suara berubah, bagaimana pipi boneka dibenturkan, atau bagaimana satu adegan bisa mengubah raksasa dari sosok mengerikan jadi tokoh yang mengundang iba. Akhirnya, tiap pertunjukan jadi pengalaman belajar, bukan cuma tontonan, dan itu yang bikin aku selalu kembali menonton.

Cerita 'Timun Mas' adalah salah satu kisah rakyat yang sudah dikenal luas di Indonesia. Dalam cerita ini, kita berkenalan dengan beberapa karakter utama yang membawa makna mendalam. Pertama-tama, ada Timun Mas sendiri yang digambarkan sebagai gadis berani dan cerdas. Diceritakan, ia lahir dari seorang wanita yang sangat menginginkan keturunan, hingga akhirnya dia diberikan oleh iblis yang juga sangat berperan dalam cerita ini. Kedua, ada Ibu Timun Mas, sosok yang penuh kasih sayang dan berjiwa kuat. Ibu Timun Mas, baik hati, berusaha melindungi putrinya dari kejahatan yang mengancam. Kemudian, kita tidak bisa melupakan si Raksasa, yang merupakan antagonis utama dalam cerita ini. Ia digambarkan sebagai makhluk yang jahat dan serakah, selalu ingin menguasai dan menelan Timun Mas. Keberadaan Raksasa ini menambah intensitas perjuangan antara yang baik dan yang jahat dalam kisah tersebut. Satu lagi karakter yang sangat penting adalah para benda magis yang diberikan kepada Timun Mas oleh ibunya. Ada biji timun, garam, terong, dan petasan, masing-masing memiliki kekuatan khusus yang membantu Timun Mas dalam menghadapi si Raksasa. Benda-benda ini bukan hanya alat untuk bertahan hidup, tetapi juga simbol kecerdikan dan keberanian Timun Mas. Perjalanan Timun Mas hingga bisa mengalahkan Raksasa penuh dengan pelajaran; bahwa kebaikan, keberanian, dan akal sehat bisa mengatasi kejahatan yang tampak kuat. Jadi, baik Timun Mas, Ibu, Raksasa, dan benda-benda magis memiliki peran yang krusial dalam menyampaikan pesan moral cerita ini.