أين اكتُشِفت أو وثِّقت أول حكاية جحا والحمار؟

حكايتي عن تطور حكاية جحا تبدأ من صوت النساء والرجال في الأسواق والحواري قبل أن تصل إلى رفوف المكتبات؛ هذه الحكاية تحوّلت كثيرًا عبر القرون كما يتحول وجه المدينة تحت ضوء القمر. في الأصل، شخصية رجل حكيم أحمق أو أحمق حكيم كانت متداولة شفهيًا في مناطق واسعة من الشرق الأوسط وتركيا وفارس، ولكل مجتمع أضاف طبقات من السخرية والحكمة بحسب ظروفه الاجتماعية والسياسية. مع توسع الدولة العثمانية وانتشار المكتوب، بدأت قصص جحا تدخل المكتبات والمجموعات المطبوعة، حيث أخذت أكثر ثباتًا كشخصية تجمع بين الطرفة والدرس الأخلاقي. في هذه المرحلة أصبح الحمار في الحكايات رمزًا متعدد الدلالات: أحيانًا مجرد وسيلة نقل، وأحيانًا مرآة للسخرية من الجشع والغباء لدى الناس، وفي أحيان أخرى أداة انتقاد للسلطة من دون مواجهة مباشرة. القرن التاسع عشر وجاء مع الاستعمار والنزعات القومية فتغيرت نبرة الحكايات مرة أخرى؛ ظهرت نسخ للأطفال مبسطة ونسخ أدبية أكثر نقدًا وسياسة. وفي القرن العشرين دخلت المسرحيات والإذاعات ثم السينما والتلفزيون لتعيد تشكيل جحا حسب ذائقة الجمهور الزمنية. أما في العصر الرقمي فالحكاية انتشرت كميمات ومشاركات قصيرة، فبقي جوهرها: مرونة وتعددية داخل قالب بسيط، لكنها فقدت أحيانًا التعقيدات الثقافية الأصلية لصالح النكتة السريعة. أعتبر هذا التطور ليس خسارة بل تحول طبيعي؛ فحكاية قادرة على البقاء لمئة عام أو ألف سنة لا بد أن تتأقلم، وهذا ما يجعل جحا شخصية حية تتنفس مع كل جمهور جديد.

صوتُ حكايات جحا كان دائمًا في مسارات القراءة والحديثات العائلية لدي، ولأجيب باختصار مباشر: لا يوجد مؤلف واحد معروف نقل حكاية 'جحا والحمار' إلى الأدب، لأن هذه الحكاية جزء من التراث الشفهي الشعبي. أنا أعشق تتبع الأصول، وما يجذبني في قصة جحا أنها نتاج قرون من السرد المتشابك؛ الناس في القرى والمدن كانوا يروون النكات والحكايات عن شخصية ماهرة في السخف والحكمة معًا، وانتشرت الحكايات عبر الطريق التجاري والرحلات والاحتفالات. لذلك حين نقرأها مكتوبة اليوم، فغالبًا ما نجدها مجمعة أو مُحرّرة على يد جامعي تراث أو محرر كتب أطفال أو دار نشر، وليس مؤلفًا واحدًا كتبها من الصفر. أذكر أنني صادفت نسخًا عديدة تحمل عناوين عامة مثل 'حكايات جحا' أو مجموعات تحت اسم 'قصص نصر الدين' في المكتبات؛ كل نسخة تعكس رؤية الجامع واللغة التي اختارها، ما يجعل تجربة القراءة مختلفة. في النهاية، السحر هنا أن الحكاية تنتمي للجمهور أكثر من أي اسم مفرد، وهذه الحقيقة تمنحها مرونة ودوامًا لا يخفتان.

لا أستطيع مقاومة الضحك كلما تذكرت مشاهد جحا على الشاشة، لأنّ الشخصية تكاد تكون مرآة سريعة للذكاء الشعبي. نعم، صانعو الأفلام والمخرِجون احتكوا بحكايات 'جحا' كثيرًا، وحكاية 'جحا والحمار' وصلت إلى الشاشات بأشكال متعددة: في رسوم متحركة قصيرة، وفي حلقات برامج أطفال، وفي عروض مسرحية مصوّرة وبرامج استعراضية ومقاطع كوميدية قصيرة. في العالم التركي والعربي وآسيا الوسطى توجد إنتاجات رسوم متحركة ومسلسلات قصيرة باسم 'Nasreddin Hodja' أو 'جحا' تضمِّن نكاته ومواقفه مع الحمار أو البغل أو الدواب الأخرى. الشيء الرائع أن الحكاية لا تظهر دائمًا كفيلم طويل بعنوان محدد؛ كثيرًا ما تُنقَل على شكل حلقة واحدة من سلسلة من النوادر، أو مشهد متفرّق في فيلم كوميدي، أو كلوحة مرئية في برنامَج تعليمي للأطفال. لذلك قد لا تجد فيلمًا سينمائيًا شهيرًا يحمل بالضبط عنوان 'جحا والحمار'، لكن الفكرة والمشهد متكرّران في تراث الشاشة الشعبية. من وجهة نظري، هذا التنوع في التقديم هو ما أبقي حكايات جحا حية وممتعة لأجيال مختلفة.

أجد أن 'جحا والحمار' ليس مجرد حكاية مضحكة تُروى للأطفال، بل قطعة حية من الذاكرة الشعبية تتنفس بين الناس. عندما أفكّر في سبب بقاء هذه القصة، أرى أنها تحتفل بالذكاء الشعبي والتهكم على السلطان والوصايا الاجتماعية أكثر من كونها مجرد مزحة عن حمار. الحكاية تُقدّم صورًا مبسطة للحياة اليومية — الفقر، الغباء المتعمد، والدهاء الخفي — وتمنح المستمع حرية الضحك والانتقاد في آن واحد. أحب كيف أنّ الحكاية تتنوع: في بعض النسخ 'جحا' يظهر كمهرّج حكيم يقلب الموازين بكلمة واحدة، وفي نسخ أخرى يبدو أحمقًا أمام عيون الناس لكنه يملك حسًّا نقديًا لاذعًا. في هذا المعنى، الأدب الشعبي يحتفي بالشخصية لأنها أداة للتنشئة والتهذيب الاجتماعي، ولأنها تسمح للناس بالتعرّف على حدود السلطة من دون مواجهة مباشرة. كما أن الانتماء العابر للثقافات — من تركي إلى عربي إلى فارسي — يجعل الاحتفال بهذا النوع من القصص احتفالًا بالتراث المشترك، وليس مجرد حكاية محلية. باختصار شعوري أن 'جحا والحمار' مُحتفى به ليس فقط لطرائفه، بل لأنه مرآة للمجتمع: نضحك على الحمار ونفتح أعيننا على أنفسنا، وهذه روح الأدب الشعبي تمامًا.

أحب تتبع جذور الحكاية قبل أن أعطي تاريخًا محددًا؛ لأن 'جحا' شخصية شعبية شفوية تعود جذورها لقرون، وما عرض على المسرح ليس حدثًا واحدًا بل سلسلة تطورات. في الأصل، كانت حكايات جحا تُروى شفوياً في المجالس والأسواق، ومن ثم دخلت أشكال العرض الشعبية مثل الظل والعرائس في العهد العثماني، حيث يمكن القول إن أشكالًا تمثيلية مبسطة لحكاياته وُجدت منذ القرون الوسطى على الأقل. مع بداية المسرح الحديث في العالم العربي وأوروبا، تحولت بعض قصص جحا إلى نصوص مسرحية مكتوبة وعُرِضت على خشبات مسارح نظامية في أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، لكن ذلك اختلف من مكان لآخر؛ ففي تركيا وسوريا ولبنان ومصر ظهرت اقتباسات محلية في أزمنة متقاربة لكنها ليست موّحدة. لذا إذا تبحث عن 'أول عرض' بمعناه الصارم، ستواجه صعوبة: لا عرض أول موحد، بل مجموعة من العروض المبكرة المتفرقة التي نشأت من تقاليد سردية عمرها قرون. أحب أن أنهي هذه النقطة بإحساسٍ بالدفء: جحا حي على المسرح لأن الناس أعادوا تشكيله باستمرار، وكل عرض جديد هو بمثابة ولادة ثانية لحكاية قديمة.

أحب تتبع كيف تتشكل الحكايات الشعبية حسب الهواء الذي تتنفسه كل منطقة — و'جحا والحمار' مثال رائع على ذلك. في النسخ العربية، جحا غالبًا ما يظهر كروح مرحة تجمع بين السذاجة والذكاء المتقلب؛ الحمار يصبح مرآة للمجتمع، وأحيانًا أداة للسخرية من الجشع أو الجهل أو البيروقراطية. في مصر مثلاً تُروى الحكايات بأسلوب سوقي ممتع، مع تفاصيل عن الباعة والشارع تجعل المشهد أقرب للواقع اليومي. أما في بلاد الشام فالحكايات تحمل طابعًا أسرّيًّا أكثر، وتُروى للضحك بين الأهل مع نقد لطيف للطبقات والأعراف. عبر الأناضول وسواحل البلقان يتحول جحا إلى 'النُزُل الفكاهي' المعروف باسم نصر الدين، حيث تزداد القصص قِصَرًا وقوّة في الطرفة؛ الحمار يظهر في مقاطع اختصاريّة ليوضح تناقضات الناس أو ليكشف حكمة بسيطة. في إيران ومنطقة القوقاز، القصص تأخذ نبرة ساخرة سياسية في بعض الأحيان — ذكرى لمجلة 'Molla Nasreddin' الساخرة التي استخدمت شخصية مماثلة للتعليق الاجتماعي. وفي بعض المناطق تُضخ في الحكاية عناصر محلية: أسماء قرى، أطعمة، وطقوس يومية تغير الإطار لكن تُبقي النكتة الأساسية. أحب أن أتخيل كيف أن الشيء نفسه — رجل وحمار — يتحول إلى مرّة مضحكة ونقد أو حكمة حسب من يرويها، وهذا يبيّن قوة الفولكلور في التنقّل والتشكّل حسب ثقافة كل مجتمع.

أضحك كلما فكرت في مشاهد جحا وحماره، لأنهما صندوق أدوات كوميدي متكامل لديّ أعود إليه دائمًا عندما أحتاج لمثال على البساطة الذكية في الفن الشعبي. أرى أن المؤلفين يستغلون جحا كـ'غبي حكيم'؛ يخدع التوقعات ببراءة ظاهرة ثم يكشف عن حقيقة اجتماعية أو أخلاقية بطريقة تجعل الضحك يسبق التفكير. الحمار هنا ليس مجرد وسيلة نقل، بل مرآة تُعكس عليها سخافات البشر: نستخدمه ليبدو جحا عاجزًا أو مسكينًا في المشهد الأول، ثم نكتشف أن الحكاية كلها لعبة على المنطق والتناقضات. هذا التضاد بين الصورة والنتيجة هو قلب الفكاهة. في كثير من الحكايات ألاحظ استخدام عنصر التكرار والإيقاع السردي: تهيئة بسيطة، حدث مزدوج أو ثلاثي، وخاتمة مفاجئة تُحوّل الموقف إلى نكتة ذات مغزى. الحمار يعمل كـ'شريك صامت' يعزّز الضربات البصرية والمبالغات الجسدية، بينما يعتمد جحا على الحكي اللفظي والمقاطع الحوارية التي تقلب الأمثال على رؤوسها. هذه الخلطة بين البصري واللفظي تمنح الحكايات قدرة على الانتقال من جلسات السمر إلى الكتب المدرسية إلى المنصات الرقمية بكل سهولة. أحيانًا أستخدم هذه النماذج في محادثاتي أو مشاركاتي لشرح كيف يمكن للفكاهة أن تكون أداة نقد دقيقة، وليس مجرد ترويح للضحك؛ ولذلك تبقى قصص جحا وحماره حية في ذهني كأمثلة على السخرية الذكية والعنوان القديم الذي لا يفقد طعمه.

أعتقد أن الكثيرين يتفاجأون عندما أقول إن مخطوطات 'جحا' النادرة لا تجمَع في مكان واحد؛ هي مشتتة بين مؤسسات رسمية وجيوب خاصة، وكل مكان له قصته. لقد وجدت خلال قراءاتي وسفري أن المكتبات الوطنية مثل مكتبة دار الكتب المصرية و'Bibliotheca Alexandrina' في الإسكندرية من أهم الأماكن التي تحفظ نسخاً قديمة، لأنها كانت مراكز تجميع منذ قرون. إلى جانب ذلك، توجد مجموعات كبيرة في تركيا —مثل مكتبة السليمانية وكنوز أرشيفات إسطنبول— حيث وصلتنا نسخ عثمانية بخطوط وملاحظات تفسيرية. في أوروبا ستجد مخطوطات محفوظة في مكتبات كبرى مثل المكتبة البريطانية و'Bibliothèque nationale de France' و'Bodleian' بأكسفورد، وغالباً كانت انتقلت هناك عبر تجار آثار أو مجموعات خاصة. أما المخطوطات التي لا تراها في قوائم الكتالوج العامة فهي في الخزائن العائلية، في مكتبات الأوقاف والزوايا، أو حتى في مجموعات خاصة لمقتنين هواة. كقارئ ومهتم، أتابع دائماً رقمنة هذه المخطوطات لأن الوصول الرقمي هو الذي يجعلنا نستفيد فعلاً من هذه الكنوز، ويمنعها من التلف والضياع.

أتصوّر أن 'جحا والحمار' قطعة ذهبية يمكن صقلها لتناسب خشبة مسرح الأطفال بسهولة، لكن الأمر يحتاج لقفزة إبداعية بسيطة لتحويل الحكاية من سرد شفهي إلى عرض حي مليء بالإيقاع والحركة. الحكاية نفسها مليئة بمواقف قصيرة وواضحة، وهذا ممتاز للأطفال لأنهم يستجيبون جيدًا للجمل المتكررة والمقاطع الكوميدية السريعة. يمكن تحويل كل نكتة أو موقف إلى مشهد صغير يدوم دقيقة أو دقيقتين مع أغنية قصيرة أو رقصة، ما يحافظ على تدفق العرض ويمنع الملل. الشخصية المركزية—جحا—قابلة لأن تكون بروتوتايب للممثل الذي يعتمد على التوقيت الكوميدي واللغة الجسدية، والحمار يمكن تمثيله بدمية كبيرة أو قناع مضحك أو حتى ممثلة ترتدي زيًا بسيطًا، المهم أن تكون تمثيله واضحًا ومبالغًا بما يناسب الأطفال. أرى أيضًا أهمية تعديل بعض المحتوى ليتماشى مع الفئات العمرية المختلفة؛ بعض النكات التقليدية قد تحتاج إلى تحديث لغوي أو تبسيط، ويمكن إدخال عناصر تفاعلية مثل سؤال-direct إلى الجمهور أو مشاركة الأطفال على المسرح داخل مشهد مصغر. بالمحصلة، مع نص محكم وإيقاع جيد وإخراج يراعي الإضاءة والألوان والحوارات المبسطة، تصبح 'جحا والحمار' عرضًا مسرحيًا جذابًا وممتعًا للأطفال، ويترك في ذاكرتهم ضحكات ومواقف سهلة التذكر.