تتناول الموسوعة الفقهية الكويتية فتاوى المعاملات البنكية؟

أجد الموضوع ممتعًا لأن الشفاعة عندي ليست مجرد كلمة فقهيّة جامدة، بل نوافذ على اختلافات فكرية وروحية عبر التاريخ الإسلامي. أنا أرى أن معظم الفقهاء متفقون على حقيقة أساسية: الشفاعة ممكنة ولكن ليست بغير إذن الله. هذه النقطة تشكل أرضية مشتركة بين مدارس الشريعة؛ بمعنى أن لا أحد من الفرق الرئيسية يقول إن الشفاعة بيد الخلق من غير ارتباط بإرادة الخالق. لكن الخلاف يبدأ عندما ننتقل من العموم إلى التفصيل: من يَشفَع؟ متى؟ وبأي صورة؟ في ممارسات الفقهاء هناك فروق واضحة؛ بعضهم يفرّق بين شفاعة الأنبياء والمرسلين وشفاعة الأولياء أو المؤمنين، ويجعل شروطًا أو قيودًا لها، وبعضهم يرفض ما يسمونه «الشفاعة الباطنة» التي قد تمس توحيد الله إذا فُهمت خطأ. الفرق الكلامية (كالمعتزلة والأشاعرة) والاتجاهات الصوفية والمدرسية لها مواقف مختلفة: المعتزلة تشدد على عدالتِ الله وامتناع تجاوز القضاء، بينما الأشاعرة والمذاهب التقليدية يعترفون بوسع الشفاعة بشرط الإذن، والصوفية تميل للتوسيع في شأن شفاعة الأولياء، والشيعة تضيف بعدًا خاصًا بدور الأئمة. في النتيجة، لا يوجد إجماع تام على معنى وتطبيق الشفاعة، بل شبه إجماع على إمكانية الشفاعة مع خلاف كبير في الحدود والتطبيقات، وهذا ما يجعل الموضوع دائماً مليئًا بالحوار والتأمل بالنسبة لي.

أذكر نقاشًا حافلًا دار بيني وبين أصدقاء من مختلف الخلفيات حول هذا الموضوع، ولا زلت أسترجع تفاصيله كلما خطر ببالي سؤال عن الإحسان. في البدء أود أن أوضح نقطة أساسية: غالب المدارس الفقهية السنية الأربعة لا تُعدّ 'أركان الإحسان' كقائمة فقهية رسمية مثل أركان الإسلام أو أركان الإيمان. الإحسان في النصوص النبوية يُعرَّف بصورة مختصرة وعميقة في حديث جبريل: 'أن تعبد الله كأنك تراه إن لم تكن تراه فإنه يراك'، وهذا تعبير عن حالة روحية وأخلاقية أكثر مما هو حكم فقهي يبنى عليه أقسام وعقوبات. لكن هذا لا يعني غياب تصنيفات عند العلماء؛ بل على العكس، كثيرًا من العلماء والمتصوفة حاولوا تفصيل ما يقصد بالإحسان عبر عناصر أو قواعد تُسهِم في الوصول إليه. بعضهم عدّ عناصر أساسية مثل العلم بحقائق العبادة، إخلاص النية، مراقبة القلب واستحضار حضور الله، وحسن الخلق مع الخلق. آخرون فصلوا بين مراتب وأحوال وروحيات (كما يفعل المتصوفة) بدل تسمية هذه الأشياء 'أركان'. إذًا الاختلاف ليس في عدد 'الأركان' بشكل فقهّي ملزم بين المذاهب، بل في طريقة توصيف وتفصيل ما يقود إلى الإحسان. بالنسبة لي، هذا التنوع مثير، لأنه يعكس كيف أن جانب العبادة الداخلي يقرأ من منظورات عقلية وروحية متعددة دون أن يتغير جوهره: تحسين العلاقة بالله والخلق.

هناك لحظة من الارتياح الفكري عند التفكير في اختلاف الأحكام حول سجود التلاوة؛ هو موضوع صغير لكن تفاصيله تكشف اختلاف المدارس وجمال التنوع الفقهي. أولاً، خلّيت نفسي أبتعد عن المصطلحات الجافة وفكرت في صورة بسيطة: أنت تقرأ أو تسمع آية فيها سجدة، فما الذي يفعله كل مذهب؟ بصفة عامة هناك إجماع على مشروعية سجدة التلاوة عند سماع أو تلاوة الآيات المعلومة بسجدات التلاوة، وأنها تكون سجدة واحدة، لكنها تختلف في حكمها ووجوبها وفي توقيتها. عندي إحساس أن الفرق بين المذاهب ليس نزاعاً تعجيزياً بل انعكاس لطرق فهم النص والمقاصد. الشافعيين يميلون إلى القول بأنها واجبة؛ بمعنى إذا قرأت الآية أو سمعْتها يلزمك القيام بالسجود سواء كنت في الصلاة أو خارجها، ويُعد تركها بلا عذر نقصاً في الواجب بحسبهم. أما الحنفية فينظرون إليها على أنها سنة أو مندوبة، ليست واجبة، فلا يُلزم من تركها أي كفّارة أو شيء جِدّي، لكن القيام بها أمر مستحَبّ ويُثاب عليه. المالكية يميلون أيضاً إلى أنها مستحبة، وبعضهم يجعلها سنة مؤكدة، لكنهم لا يصلون بها إلى مرتبة الوجوب. الحنابلة يضعونها غالباً في خانة السنة المؤكدة كذلك؛ هناك لديهم تقدير قوي لأهميتها لكن ليسوا بمنزلة من يجعلها فرضاً. بالنسبة للفقه الشيعي الإمامي (الجعفري)، فالغالب أن التعامل يكون بوجوب السجدة عند سماع أو تلاوة الآية، مع تفاصيل في الأحكام العملية تتبع فروق فقهية. فيما يخص التطبيق العملي: اتفاق على أنها سجدة واحدة، وبعض الفقهاء يقول إن المهم نية التقرب والخشوع وليس صيغة محددة من الأذكار، والبعض يذكر أحاديث وآداب خاصة بها. عملياً أتبع ما أقنعني حفاظاً على خشوع الصلاة والاحترام للآيات، وأجد أن اختلاف المذاهب يعلم الصبر والتسامح في المسائل التطبيقية؛ فالنية والخشوع أهم من الخلاف حول التوصيف الفقهي.

أتصور أن إعادة صياغة تعريف الفقه ليست مجرد لعبة نظرية لدى بعض الأكاديميين، بل هي استجابة فعلية لتحولات المجتمع والتكنولوجيا والقيم. أنا أرى اتجاهين متقابلين: الأول يميل إلى توسيع مفهوم الفقه ليشمل منظومات فكرية واجتماعية، بحيث لا يبقى مجرد مجموعة أحكام منفصلة، بل يصبح شبكة مفاهيمية تتصل بالاقتصاد والبيئة وحقوق الإنسان والتكنولوجيا. الباحثون هنا يستعيرون أدوات من العلوم الاجتماعية، والبحث المقارن، ونظرية النظم ليعيدوا ضبط الحدود التقليدية للموضوع. الاتجاه الثاني أكثر تحفظًا ويفضل إبقاء التعريفات ضمن إطار أصولي صارم، لكن حتى هذا التيار لا يمكنه تجاهل الضغوط العملية: قضايا مالية إلكترونية، طب حديث، قضايا بيئية وغيرها تدفعه إلى محاولات تجويد للأدوات الفقهية دون قلب المبادئ الأساسية. بالنسبة لي، هذا التوازن بين التجديد والحفاظ هو ما يجعل النقاش مثيرًا؛ أتابع بحماس كيف أن مقالات ومؤتمرات حديثة تحاول تقديم تعريفات مرنة قابلة للتطبيق في العالم المعاصر، مع احترام المنابع التقليدية وإدراك حاجات المجتمعات المتغيرة.

الفرق في تعريف كلمة 'عاصمة' هو المفتاح هنا، ولهذا أبدأ بالتوضيح قبل أن أذكر أرقاماً تقريبية. إذا كنت تقصد 'مدينة الكويت' بالمركز الحضري الصريح (اللبّ التاريخي والإداري)، فإن التعدادات الرسمية والاحصاءات المحلية تشير إلى أن عدد سكان المدينة نفسها ليس بالضخامة التي يتخيلها البعض — يتراوح عادة بين حوالي 150 ألف إلى 250 ألف نسمة حسب الحدود الإدارية التي تُستخدم. هذا الرقم يعكس النواة الحضرية والجزء التجاري والسكني المباشر. أما إذا قصدت منطقة العاصمة الحضرية الأوسع أو ما يُعرف بـ'المنطقة الحضرية الكبرى' التي تضم الكويت ومدينة السالمية والمناطق المجاورة، فالعدد يرتفع كثيراً ويصل إلى ملايين: تقديرات السنوات الأخيرة تُظهر رقماً في حدود 2 إلى 3 ملايين نسمة لأن الكثير من المقيمين العاملين يعيشون في أحياء متفرقة حول مركز المدينة. كذلك هناك محافظة العاصمة الرسمية التي قد تُسجل أرقاماً متوسطة (عدة مئات الآلاف) حسب تعريفها. باختصار، الإجابة تعتمد على التعريف: نواة المدينة ~150–250 ألف، المحافظة/المنطقة الحضرية الأكبر مليونية (حوالي 2–3 مليون). هذه الفوارق مهمة عند الحديث عن خدمات البنية التحتية والتخطيط الحضري.

دايماً يثير الموضوع عندي نوع من الفضول العملي: ما هي أسرع وسيلة فعلاً للوصول إلى العاصمة الكويتية؟ لو نتكلم بمنطقية عن زمن الرحلة من نقطة انطلاق بعيدة، فالموظف التجاري المباشر إلى 'مطار الكويت الدولي' هو الخيار الأكثر عملية وسرعة لعموم الناس. الرحلة نفسها قد تستغرق ساعة أو أكثر حسب المسافة، لكن السبب في تفضيلي للطيران المباشر هو أن زمن السفر الجوي الفعلي يتفوق بكثير على السفر البري لمسافات طويلة. بعد الهبوط، الرحلة من المطار إلى وسط الكويت عادة ما تكون بين 15 و45 دقيقة بسيارة أجرة أو خدمة نقل، حسب التوقيت والازدحام. وفي سيناريو مختلف، لو كنت أملك ميزانية غير محدودة أو أحتاج الوصول فوراً فعلاً، فإن الطائرة الخاصة أو الهليكوبتر تفوز بكل سهولة لأنها تلغي كثيراً من زمن الانتظار. لكن لمعظم المسافرين العاديين: طيران مباشر + نقل سريع من المطار هو المزيج الأسرع والأنسب عملياً.

أحب التفكير في كيف أن مدارس الفقه الأربعة تعمل كمخزون من الحلول بدل أن تكون قوالب جامدة. أدرس الموضوع منذ سنوات ولاحقًا اكتشفت أن تأثير هذه المذاهب على فتاوى العصر الحديث يظهر في أكثر من مستوى: أولًا في المنهج، فالهنافية مثلا تركز على القياس والرأي حين يلزم، والمالكية تعطي وزنًا للعُرف والدارمي، والشافعية تلتزم بالأدلة النصية وتقنيات الاستدلال، والحنبلية تميل للحرفية أحيانًا. هذا التنوع المنهجي يمنح المفتيين أدوات لاختيار الدليل الأنسب للسؤال المطروح. ثانيًا، تؤثر المدارس في الأسلوب العملي للفتوى: دولة ما تعتمد مذهبًا كمرجعية رسمية، فتتشكل فتاوى مؤسساتها وفقاً لتلك الخريطة، في حين أن مفتيين آخرين يمارسون المقارنة بين المذاهب لإخراج حكم يلائم واقع الناس. ثالثًا، في قضايا التكنولوجيا والاقتصاد المعاصر، نرى أن المفتيين يستقيون من مبادئ المذاهب—مثل مقاصد الشريعة أو الاستحسان—للتعامل مع حالات لم تكن موجودة سابقًا. أختم بأن هذا الإرث يربطني بتاريخ غني لكنه يحمّلنا مسؤولية الاجتهاد المعاصر بشكل واعٍ ومرن، وهذه مسألة تهمني كثيرًا.

لا أخفي أنني متابع متعطش للمشهد الفني الكويتي، والتعامل مع أسماء كبيرة مثل سعاد عبدالله وحياة الفهد يجعلني أتعلم باستمرار عن تاريخ الجوائز الخليجية وتأثيرها. أذكر أن سعاد عبدالله طيلة مسيرتها حازت على تكريم واسع في مناسبات خليجية مُختلفة، سواء عن أدوارها في الدراما التلفزيونية أو أعمالها المسرحية القديمة التي شكلت قاعدة جماهيرية في الخليج. كذلك حياة الفهد تُعامل كأيقونة؛ لقد رأيتها تُكافأ في مهرجانات ومسابقات تقديراً لإسهاماتها الطويلة في المسرح والتلفزيون، وهو أمر يعكس كيف أن الجوائز الخليجية تميل لتكريم المسيرة والأثر. لا أنسى أيضاً انتصار الشراح، التي لقيت احتراماً وتكريماً في مناسبات فنية خليجية، وهيا الشعيبي التي نالت جوائز وتكريمات لأدوارها الكوميدية والجماهيرية. بالنسبة لي، هذه الجوائز ليست مجرد أوسمة بل إشارات على تأثير فني يستمر عبر أجيال. أحاول دائماً متابعة أخبار المهرجانات الخليجية لأن تكريم هذه الممثلات يعطينا لمحة عن تحولات الذوق الفني وتقوية حضور الكويت كمنبع للمواهب في العالم العربي.