كيف فسر الفقهاء السنة النبوية في العصر الحديث؟

تذكرت نقاشًا دار بيني وبين مجموعة من الأصدقاء عن صلاة الضحى، ومن خبرتي العملية والنصية أقول إنّها في السنة تُؤدى في الغالب سرًا. الأصل في النوافل أن تكون صلاة خفية لا جهر فيها كالسنن الرواتب أو النوافل الأخرى، لأنّ الجهر مخصوص ببعض الصلوات المحددة مثل الفجر والجهر في المغرب والعشاء عند الجماعة. لا يوجد نص صريح عن أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ الضحى جهرًا أو أمر بالجهر فيها، وإنما الحديث الوارد يشجع على أدائها وبيّن فضيلتها دون تفصيل طريقة الجهر أو السر. من زاوية فقهية عملية، أغلب المذاهب تعامل الضحى كنفل يُقرأ فيه بصوت منخفض أو في سرّ المصلّي، وحتى لو تأتى للإنسان أن يصلّيها في المسجد مع جماعة فالإمام عادةً يقرأ خافتًا لأنّها ليست صلاة جهرية، والهدف الأساسي هو الخشوع والذكر والنية الخالصة. هذا لا يمنع أن يدعو المرء بعد الصلاة بصوت مسموع إن كان في مكان خاص أو يريد أن يسمع نفسه دعاءً لأغراض الخشوع. عمليًا؛ أحب أن أصلي الضحى بصمت لأنّي أعمل على التركيز في النية والذكر بعد الركوع والسجود. أجد أن السرّية تمنحني مساحة للصلاة والدعاء بعيدًا عن الانتباه للآخرين، وهذه هي الروحية التي تبدو أقرب لروح السنة في هذا النوع من النوافل.

أجد أن النقطة المحورية بين المذهبين تتعلق بمن يُمنح دور الوساطة وكيفية تفسيرها من منظور إلهي وإنساني. في رأيي، السنة يميلون إلى عرض الشفاعة كاستحقاق يمنحه الله لمن يشاء من رسله وصالح عباده، مع تحفّظ واضح: الشفاعة ليست بقدرة مستقلة بل بإذن الله. هذا التأكيد يظهر في نقاشات علماء السنة سواء من المدارس الأشعرية أو السلفية المعتدلة، حيث يُذكر دائماً أن الشفاعة مبنية على مشيئة الله وكرمه وليس على استقلالية الكائن الوسيط. أما الشيعة، فألاحظ أنهم يمنحون الشفاعة بعداً مركزياً خاصاً للأئمة المعصومين والرسول، إذ تُعرض الشفاعة كوظيفة مرتبطة بوظيفتهم الإلهية والوساطة الروحية، وهذا يبرّر ممارسات مثل التوسل والزيارة والاعتماد على شفاعة أهل البيت. في الخطاب الشيعي، الشفاعة ليست مجرد طلب لوساطة بل هي امتداد للولاية والقبول الإلهي الممنوح للمعصومين، لذلك تحتل مكانة عملية وطقسية أكبر في التعبدات اليومية. الفرق هنا ليس في إنكار الشفاعة عند أحد الطرفين، بل في من يُرى كيمنح دور الشفيع وكيف يُفهم هذا الدور نظرياً وطقسياً.

أتذكر نقاشًا طويلًا جمعنا فيه الأدلة النصية حول قيمة الصلاة على النبي، وأبقى هذه النصوص دائمًا أمام عيني كدليل روحي عملي. في المقام الأول هناك أمر قرآني واضح ومباشر في 'القرآن الكريم' يقول: «إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ...» (سورة الأحزاب: 56)، وهذا يحويل فعل الصلاة على النبي من مجرد توقير إلى واجب تعبدي مبالغ فيه من الله والملائكة؛ أي أن المرء إذا صلى على النبي فقد استجاب لأمرٍ إلهي مباشر. إلى جانب ذلك وردت أحاديث نبوية كثيرة تشير إلى فوائد ملموسة: زيادة الثواب، مضاعفة الحسنات، رفع الدرجات، ومقابلة الصلاة بالصلاة عليه من الله والملائكة. من النصوص المألوفة بين الناس ما يفيد أن من صلى على النبي مرةً صلى الله عليه بها عشرًا، وهناك أحاديث تحث على الصلاة عليه عند سماع الأذان أو عند ذكره في الدعاء لأن في ذلك إكرامًا ومشاركة الملائكة في الثناء. من تجربتي، كلما جعلت الصلاة على النبي عادة يومية — بعد الأذكار، في التشهد، أو عند الذكر — شعرت براحة وطمأنينة وكأنني أضع رابطًا روحيًا مباشرًا بيني وبين الرحمة التي بعث بها النبي ﷺ، وهذا أثره واضح في القلب وفي الخشوع عند الدعاء.

أجد أن تعريف التوحيد ينبع مباشرة من نصوص واضحة في القرآن والسنة، وما بينهما من تبيان وتفصيل على لسان النبي والصحابة والتابعين. القرآن يكرر صِيغ وحدة الله بطرق متعددة: في قوله تعالى «قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ» (سورة الإخلاص) يأتي التوحيد في جانب الصفات والذات، وفي آيات أخرى مثل «ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» (سورة الأنعام) يتجلى التوحيد في جانب الربوبية، بينما آيات مثل «وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ» (سورة البقرة) تؤكد جانب الألوهية وعبادة الله وحده. هذه التكرارات والمواضع المختلفة هي السبب في أن العلماء صاغوا تعريف التوحيد بثلاثة أبعاد تقليدية: الربوبية، والألوهية (الإلوهية/العبادة)، والأسماء والصفات. بالنسبة لي، هذا التقسيم ليس مجرد نظرية فقهية بل طريقة لفهم كيف أن النص القرآني والسنة يغطّيان جوانب مختلفة من علاقة الإنسان بالله. إلى جانب القرآن، السنة النبوية تملأ الفجوات التفسيرية وتُوضّح التطبيقات العملية للتوحيد. أجد في أحاديث النبي أمثلة مباشرة: الشهادة «أشهد أن لا إله إلا الله...» تُعتبر جوهرية لأنها تجمع المعنى في عبارة بسيطة، وهناك أحاديث تُبيّن خطورة الشرك وتعرّف ما يناقض التوحيد من أفعال وأقوال. كذلك حديث «الإسلام بني على خمس...» يضع الشهادة كأساس، وهو ما يجعل التوحيد ليس فقط مفهومًا نظريًا بل عملاً ومعايشة: من يقصد في العبادة غير الله يدخل في نطاق الشرك. كما أن أحاديث مثل «الفطرة» تذكّرني بأن التوحيد مرتبط بطبيعة الإنسان وميلته الأولي إلى عبادة الواحد. عندما أُفكّر في كيفية استناد التعريف عند العلماء، أرى أنهم اعتمدوا مبدأين أساسيين: نصوص الكتاب والسنة كمصدر مباشر، ثم قواعد الأصول مثل البيان بين العام والخاص، وتأويل الصفات بغير تشبيه أو تحريف عند الضرورة. النتيجة عملية ونصية: التوحيد هو إثبات وحدانية الله في ربوبيته، وألوهيته، وأسمائه وصفاته، ورفض كل ما يناقض ذلك من الشرك أو التشبيه أو التجسيم. هذا التعريف ليس معزولًا عن التطبيق؛ إذ أن فهمي للتوحيد يتغير عندما أرى أمثلة قرآنية وسنية تُظهر التوحيد في العقيدة والعبادة والسلوك اليومي. لذلك أنهي بقناعة بسيطة: الكتاب والسنة معًا يبنيان تعريفًا مدارًا على النص والعمَل، لا مجرد فكرة فلسفية بعيدة عن قلب العبادة.

كنت دائمًا مندهشًا من الطريقة التي يجمع بها الباحثون بين سرد حياة النبي وأركان الإسلام بطريقة تجعل النصوص القديمة تتنفس أمام القارئ؛ أرى هذا الربط كمزيج من التاريخ والفقه والسلوكية الاجتماعية. أولاً، يتعامل الباحثون مع السيرة كنص تفسيري للسنة المعيارية: يدرسون الحكايات والأحداث المسجلة في مصادر مثل 'سيرة ابن هشام' و'صحيح البخاري' لفهم كيف مارس النبي العبادة ومتى ولماذا. هذا لا يقتصر على وصف فعل مجرد، بل يشمل سياقات القرار — لماذا صلّى بطريقة معيّنة؟ كيف حُدد وقت الصوم؟ وكيف تطوّرت قواعد الزكاة خلال مراحل المدينة؟ ثانيًا، المنهجية متعددة المستويات: هناك تحليل سندي ونقد متون ومحاولة لاستخلاص العبرة الفقهية، وكذلك قراءة اجتماعية-تاريخية تفسّر كيف أثّرت الظروف المكية والمدنية على شكل العبادات. مثلاً، قصة الإسراء والمعراج تُستخدم لتفسير أبعاد الصلاة ووقتها في ضوء نصوص متعددة، بينما حوادث الهجرة والمعاهدات تُستدعى لشرح تطور أحكام الزكاة والحسبة. الباحثون يقارنون الروايات المتقاربة والمتباينة، ويعينون أولويات النصوص وفق متانة الإسناد والاتساق التاريخي. ثالثًا، من المثير أن ترى العمل المقارن: بعض الدراسات تربط بين السيرة وتطور الفقه عبر المدارس المختلفة، وتظهر كيف أن فهم أركان الإسلام لم يأتِ من نص واحد جامد بل من تراكم ممارسات وتفسيرات. الباحثون يستخدمون أيضًا علم الاجتماع الديني لفهم كيف ترسخت هذه الأركان في الذاكرة الجماعية، وكيف استُخدمت السيرة كأداة تعليمية لصياغة مرجعية عبادية. والنتيجة؟ صورة حيّة لعقيدة وعبادات صارت نابعة من سلوكٍ مؤسّس، وليست مجرد نصوص مجرّدة. أود أن أضيف أن هذا الحقل ممتع لأنه يوازن بين الاحترام للنص والرغبة في الفهم النقدي؛ كلما قرأت أكثر شعرت أن السيرة ليست مجرد توثيق، بل نسيج من الوقائع والتفسيرات التي تشكّل كيف يمارس الناس إيمانهم اليوم. هذا الخلط بين التاريخ والفقه والأنثروبولوجيا هو ما يجعل الربط بين السيرة وأركان الإسلام موضوعًا غنيًا ومليئًا بالمفاجآت.

أحب تبسيط الأمور بالطريقة التالية: القرن هو مجموعة مكونة من مئة سنة، ولكن الناس تضل تصطدم بمشكلة حدود السنوات الصفرية. أشرحها عادة بفرض أن القرن الأول يبدأ من السنة 1 وينتهي في السنة 100، ثم الثاني من 101 إلى 200، وهكذا. هذا يعني أن السنة 1900 تقع في القرن التاسع عشر، بينما السنة 1901 تبدأ القرن العشرين. لتطبيقها عمليًا، خذ السنة التي تفكر بها: إذا كانت منتهية بصفرين (مثل 1800 أو 2000) فاقسمها على 100 لتحصل على رقم القرن مباشرة؛ أما إذا لم تكن منتهية بصفرين فاقسمها على 100 ثم زد واحدًا. مثلاً 2025 ÷ 100 = 20 والباقي يعني أننا في القرن الحادي والعشرين (2001–2100). مع الأطفال أحب أن أستخدم تقويمًا وهميًّا أو أعوادًا لعد المئات لأن اللمس يساعد على الفهم. أخيرًا، لا تنسَ أن التاريخ قبل الميلاد يُحسب بعكس الاتجاه: القرن الأول قبل الميلاد يغطي من 1 قبل الميلاد إلى 100 قبل الميلاد، وهكذا. طريقة سهلة وبسيطة تنقذك من الأخطاء الشائعة، وهذا ما أجد متعة كبيرة في شرحه للآخرين.

لا أستطيع التوقف عن التفكير في كيف أن نصوص الأدعية تنقلنا مباشرة إلى مصادرها الأصلية، ولهذا قضيت وقتًا طويلاً أبحث عن أماكن نشرها وتوثيقها. في البداية، الباحثون يعودون دائماً إلى المصادر الأساسية: كتاب الله وسنة النبي ﷺ كما وردت في كتب الحديث مثل 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم'، ثم يتابعون إلى المصنفات التي جمعت الأدعية بنصوصها وسياقها كـ'الأذكار' و'حصن المسلم'. هذه الأعمال تُنشر في طبعات محققة من دور نشر إسلامية وعامة وتُدرج غالبًا في فهارس المكتبات الكبيرة. من جهة أخرى، الكثير من الباحثين يعدون دراسات نقدية وأطروحات ماجستير ودكتوراه تعرض مجموعات الأدعية مع تحقيق إسنادها وتحليلها؛ هذه الدراسات تُنشر في مجلات علمية متخصصة وفي مجاميع أبحاث المؤتمرات، كما تُتاح عبر مكتبات الجامعات الرقمية. ثم هناك عمل جوهري في تحقيق المخطوطات: نسخ قديمة من كتب الأدعية محفوظة في مكتبات مثل دار الكتب، المكتبات الوطنية، والمجموعات الأجنبية؛ يتحقق الباحثون من هذه المخطوطات وينشرون طبعات محققة تحمل تعليقات وتحقيقات نصية. وأخيرًا، لا يمكن تجاهل النشر الرقمي الحديث: مشاريع مثل 'المكتبة الشاملة' و'المكتبة الوقفية' ومواقع الحديث المعروفة تنشر نصوص الأدعية مع أدوات بحثية، كما أن تطبيقات الهواتف وواجهات الويب جعلت الوصول أسرع. بصراحة، متابعة أماكن النشر هذه جعلتني أقدّر الجهد النقدي المبذول في الحفاظ على نصوص الأدعية وتوثيقها عبر العصور.

لا شيء يضاهي متعة اختيار طقم نوم مثالي لكل فصل من السنة. أحب أن أبدأ مع الصيف لأن الحر يتطلب أفكارًا عملية ورومانسية في آن واحد: أختار القطن الخفيف أو المودال لأنهما يسمحان بمرور الهواء ويشعران بلطف على البشرة. قِصّات الكاميسول القصيرة، أو البيجامات ذات الشورت مع قميص بفتحة بسيطة تجعل الحركة سهلة وتبقى الأناقة حاضرة، ولا أنسى اللون — درجات الباستيل أو النقشات الصغيرة تضفي جوًا منعشًا دون مبالغة. الربيع والخريف بحاجة إلى توازن؛ أنا أميل إلى الأقمشة المتوسطة السماكة مثل القطن المشغول أو مزيج القطن مع الفيسكوز. أطقم النوم ذات الأكمام الثلاثة أرباع أو البنطال الخفيف مع قميص طويل تكون مثالية للانتقال بين دفء النهار وبرودة المساء. أحيانًا أضيف روب خفيف من الكيمونو أو سكارف قصير لتدفئة بسيطة عند الحاجة. في الشتاء أغير المعادلة تمامًا: فسوف أبحث عن الصوف الناعم أو الفلانيل، أو حتى خليط كشمير صناعي لبساطته ودفئه. قميص نوم طويل أو بيجاما كاملة الساقين تكون مريحة جدًا، ومع روب ثقيل وحذاء منزلي مبطن تصبح التجربة دافئة جدا. بالنسبة للجانب الحميم، أحتفظ بطقم ساتان أو دانتيل للّحظات الخاصة، لكني أفضّل عمليًا اختيار خامات تدفئ وتتنفس في آن مع الحفاظ على لمسة أنثوية. نصيحتي العملية: انتبهي لسهولة الغسيل والعناية، اختاري مقاسات مريحة تسمح بالطبقات، وفكّري في ألوان تتماشى مع مزاجك. القليل من المديد والرومانسية في التفاصيل مثل الدانتيل الخفيف أو الخياطة الناعمة يضيفان قيمة كبيرة دون التضحية بالراحة. أحب دائمًا أن أمتلك مزيجًا من القطع العملية والرومانسية لأكون مستعدة لكل لحظة وموسم.