كيف يحافظ المجتمع على أمثال شعبية تونسية عبر الأجيال؟

أذكر مرة جلست مع جدي وهو يردّد أمثالًا قديمة وكأنه يعيش داخل مخزن كلمات، ولاحظت الفرق بين ما يقوله هنا وما تسمعه في أحياء المهاجرين في أوروبا. الهجرة تغيّر مائدة الأمثال بضربين: الأولى فقدان السياق. أمثال مرتبطة بالزراعة والقرية تصبح أقل صلة عندما يجلس الشاب التونسي في شقة بباريس أو ميلانو؛ الصور التي تستخدمها الأمثال (الجو، الأرض، الجِرار) لم تعد جزءًا من يومياته، فتذبل الكلمات أو تتحول إلى معانٍ جديدة. الثانية الاندماج الثقافي: تعود الأمثال لتتزيّن بتعابير فرنسية أو إيطالية تُشدّ إليها، أو تُستبدل بأمثال جديدة تُخاطب تجارب الهجرة مثل الحنين، العمل في المصانع، والمعاملة مع دوائر الدولة. النتيجة أنني أرى أمثال تنقرض وآخرى تولد من مزيج لغات وخبرات؛ وأشعر بمرارة لأن جزءًا من ذاكرة البلد يتبدل، وفي نفس الوقت بفضول لأن اللّغة تبقى حيّة وتتلوّن، وهذا يتركني متفائلًا ومشتاقًا في آن واحد.

أجد أن الخزائن الحقيقية للمثل التونسي النادر غالبًا ما تكون متناثرة بين أماكن لا يخطر على بال كثيرين البحث فيها. كمغرم بالتراث الشفاهي، لاحظت أن الباحثين يضعون مجموعاتهم في سجلات ميدانية مكتوبة بخط اليد، أشرطة صوتية رقمية، ومجلدات في المكتبات الجامعية. المكتبة الوطنية ومراكز الأبحاث المحلية تستقبل غالبًا نسخًا من دفاتر الميدان، وأرشيف الإذاعة التونسية يحتوي على تسجيلات قديمة لبرامج شعبيّة ومحطات محلية تُنقل فيها الأمثال عبر أجيال. لا ننسى دور الجمعيات المحلية والمتاحف الصغيرة التي تحفظ قصاصات، مقابلات، وأحيانًا أشرطة فيديو من حفلات وزواجات حيث تُطلق الأمثال بحرية. في النهاية، أرى أن التنوع في أماكن الحفظ هو ما يجعل البحث عن مثل نادر مغامرة ممتعة ومجزية.

ظل اسم 'بتول' يرافقني منذ طفولتي، وأذكر كيف كانت جدتي تهمس بمعناه كأنها تحفظ قطعة من تاريخ العائلة. كنت أسمع أنه يعني الطهارة والاعتزال عن الدنيا، وأنه لقب كان يُمنح للنساء الزاهدات أو اللواتي عُرفن بتقواهن؛ لذلك كان له وقع مقدّس في البيت القديم. هذه الصورة التقليدية بقيت حية في الأرياف والمجتمعات المحافظة، حيث تُروى القصص وتُعلّم الأجيال معنى الاسم بقصص عن الفضيلة والصبر. مع ذلك، المدينة والزمان غيّرا الشيء الكثير: الشباب اليوم قد يختارون الاسم لمجرد جمال صوته أو لروابط عاطفية، دون تأمل معمق في معناه التاريخي. أظن أن المجتمع يحافظ على المعنى بقدر ما تَهتم الأسر والحياة اليومية بتفسير وتأصيل الاسم — إذا حُكي عنه وارتبط بقصص، يستمر؛ وإذا نسي، يتحول إلى مجرد صوت جميل بلا خلفية. خلاصة بسيطة أود أن أشاركها: حفظ المعنى يتطلب وعيًا وتوريثًا قصصيًا، وإلا فستأكله موجات التغيير والاختيارات السريعة، لكني أحتفظ بأمل أن أسماء مثل 'بتول' ستظل تحمل لمسات من تاريخها في القلوب والأحاديث.

هناك شيء ساحر في الأمثال يجعلني أستمع إليها كأنها أغنية قديمة تمرّ من جيل إلى جيل. أمثالنا الشعبية قصيرة، محمّلة بصور واضحة وعاطفة بسيطة، لذلك تبقى في الرأس بسهولة؛ العبارة الواحدة قد تختصر تجربة حياة كاملة، وهذا ما يجعلها مؤثِّرة: تتحوّل إلى مرجع فوري عند الحاجة، سواء للتعزية أو للتندّر أو للتوجيه. أتذكر كيف كانت جدّتي تغرّد بمثل في كل موقف، وفي وقت لاحق رأيت نفس المثل يتحوّل إلى تعليق ساخر على فيديو قصير أو إلى تعليق مفاجئ في نقاش على تويتر. هذا القفز بين السياقات القديمة والحديثة يبيّن قدرة الأمثال على التكيّف: هي ليست نصوص مقدّسة بل أدوات مرنة تُعاد صياغتها وفق الوقت. ولأنها تملك حكمًا مجرّدة، يستطيع كل جيل أن يقرأها على طريقته — فالبعض يراها حكمة عملية، والآخر يراها سخرية من واقع اجتماعي. وهذا التعدد في القراءة يزيد من تأثيرها ويطيل عمرها. بالنسبة لي، جزء كبير من قوة الأمثال يأتي من كونها ضغطًا ثقافيًا مبسَّطًا: تضغط معنىً كبيرًا في قالب صغير، وتستخدم الصور الحسية والطباع المحلية لتثبيت الفكرة. كما أنها تُستخدم كرمز للهوية؛ قول أمثال مشتركة بين الناس يشعرني بأنني أشاركهم لغةً وماضيًا. وفي عصر المعلومات السريعة، تُستعمل الأمثال أيضًا كأدوات للانتشار—تصل سريعًا، تُقَيَّم بسهولة، وتُعاد مشاركتها كميم أو تعليق. لهذا السبب أعتقد أن الأمثال الشعبية لا تموت، بل تتحوّل وتحقق حضورًا متجددًا عبر الأجيال بطريقةٍ أيسر من غيرها من أشكال التراث.

أحب أن أبحث في جذور الأمثال كما لو كنت منقبًا عن كنز قديم. \n\nأرى المؤرخين يتعاملون مع الأمثال التونسية كقطع أثرية لغوية؛ يفككون الكلمات ويقارنون صيغها عبر الأزمنة والمناطق. حين يقرؤون مثلاً 'اللي يعيش يشوف' لا يكتفون بالمعنى الظاهر بل يسألون من قاله ومتى، وهل كان يقصده بمعنى تفاؤل يومي أم كتعقيب على حدث تاريخي مرير؟ البحث يتضمّن أرشيف الصحف، سجلات الإدارات، ومذكرات الرحالة، لأن الأمثال تختزن إشارات إلى أزمات اقتصادية، هجرات، أو احتكاكات بين مجموعات اجتماعية.\n\nكما أن المؤرخين يجمعون نسخًا شفوية متعددة من الريف إلى المدينة (تونس العاصمة، سوسة، قابس، جرجيس) ليعيدوا بناء طرق تداول المثل: هل وُلد في سوق؟ في مجلس علم؟ أم انتشر عبر الجنود خلال فترات الاحتلال؟ تحليلهم يكشف طبقات المعنى: وظيفة تربوية، أداة نقد اجتماعي، أو طريقة للحفاظ على ذاكرة جماعية. في النهاية، أجد نفسي مستمتعًا بكيفية تحوّل قول بسيط إلى مرآة لتاريخنا.

كنت جالسًا في مقهى شعبي وسمعت جملة مثلية تُلقى كأنها نكتة قصيرة، وهذا المشهد يشرح الكثير عن سبب انتشار الأمثال في الكلام اليومي. أولًا، الأمثال تعطي الكلام وزنًا وحضورًا: جملة واحدة قصيرة مثل 'اللي يتبعك يلقاك' تحمل حكمًا اجتماعيًا أكبر من شرح طويل، فتوفّر السرد وتختصر الفكرة. ثانيًا، الأمثال تربطني بماضٍ مشترك؛ عندما أستخدم مثلًا من أيام الجدّات أشعر أنني أشارك تراثًا ثقافيًا مع من حولي، وهذا يولّد دفءًا وثقة. ثالثًا، هناك جانب ترفيهي لا يُستهان به: الأمثال تُقوّي المزحة وتزيد من وقع السخرية أو اللوم بطريقة عملية وغير مباشرة. رابعًا، الأمثال تعمل كأدوات تربية اجتماعية — تذكّر الناس بالقيم والأخطاء بطريقة لطيفة أو لاذعة حسب الحاجة. بالنسبة لي، سماع أو استخدام مثل تونسي يعني أن الحديث أصبح أقرب وأصدق، وأن الشارع يشارك في تشكيل قواعد الخطاب اليومي.

ألاحظ أن الأمثال التونسية تعمل كمرآة للماضي والحاضر على حد سواء. أحيانًا ألتقي بشاب يرد عليّ بجزء من مثل قديم — فقط سطر واحد — ويكفى أن يعطي معنى للموقف كله. هذا يعنيني لأني أرى في تلك القطع المختزلة حياة كاملة: خبرات الأجداد، مرارة الهزائم، ونكات النجاة من صعوبات اليومية. في الحوارات مع أصدقاء من أجيال مختلفة، أجد أن الكثير من الشباب يعرفون أمثالاً شائعة مثل 'على قد لحافك مد رجليك' أو 'كل تأخيرة وفيها خيرة'، لكنهم يستخدمونها بصيغة مختصرة أو مقلوبة أحيانًا. بعض الأمثال تُستخدم بسخرية على السوشال ميديا أو تتحول إلى ميم، فتفقد جزءًا من عُمقها لكن تكتسب حياة جديدة. من ناحية أخرى، هناك أمثال نادرًا ما تُسمع الآن لأن سياقها تغير؛ أمثال تتعلق بحياة الفلاحة أو بتقاليد لم تعد موجودة في المدن الكبرى. أنا أعتقد أن فهم الشباب للأمثال يعتمد كثيرًا على البيئة: من نشأ في عائلة تحكي القصص والمقاهي الشعبية والمحلات التقليدية سيحفظ أمثالًا أكثر ويفهمها في عمقها، أما من تربى في بيئة حضرية مُعاصرة فغالبًا ما يتعامل مع الأمثال كزينة كلامية أو مزحة سريعة. في نهاية المطاف، الأمثال ليست ثابتة — تتبدل معناها مع تغيرنا، وهذا جزء من سحرها: إما أن تختفي أو تعيش بطريقة جديدة تكشف لنا شيئًا عن حاضرنا. هذه خلاصة أراها من تجاربي وحديثي مع شباب من أماكن مختلفة.

أجد الحديث عن الأمثال الشعبية على منصات التواصل مثيرًا جداً. لما أراقب الخلاصات على فيسبوك وتويتر وإنستغرام، أرى أن الشباب لم يختفِ عن هذه الكنوز، بل أعادوها ترتيبًا بصوتٍ جديد. في كثير من الأحيان أصادف مثلًا قديمًا يُستخدم بطريقةٍ مرحة أو ساخرة في تعليق أو فيديو قصير، وتتحول العبارة إلى 'ميم' ينتشر بين آلاف المستخدمين. أحيانًا يتحول حفظ الأمثال إلى تحدٍ عصري: قصص قصيرة، مقاطع ريلز، أو حتى لقطات كوميدية تُعيد العبارة إلى التداول ولكن بمعنى مختلف أو مضحك. أنا أرى هذا كنوع من الحفظ التفاعلي؛ لا بد أن المعنى الأصلي يتعرض للتغيير، لكن الجزئية الأهم أن العبارة لا تموت، بل تُعاد صياغتها. ومع ذلك، أحزن عندما تختفي خصوصيات اللهجات المحلية، لأن كثيرًا من الأمثال المرتبطة بمنطقة محددة تصبح عامة وتفقد مذاقها. في النهاية، أعتقد أن الشباب لم يتخلّوا عن الأمثال بالكامل؛ هم فقط يعيدون تشكيلها. يمكن أن يغضب هذا التقليديين، لكني متحمس لمنظر الثقافة الشعبية وهي تنتقل بشكل حيّ وتتكيف مع أدوات العصر، حتى لو أدى ذلك إلى فقدان بعض التفاصيل الصغيرة.

أفتش في ذاكرة سوق القصبة كلما فكرت في تاريخ الأمثال، وأجد أن الجواب لا يبدأ بصفحة مكتوبة واحدة بل بألسنةٍ امتدت قروناً. الأمثال التونسية كانت جزءاً من الحياة اليومية منذ أن بدأ الناس يتجمعون حول النار ويحكون قصصهم؛ هذا يعني أن وجودها شفهي وقديم جداً، ربما يعود إلى العصور الوسطى وما قبلها، حين كانت القصص والحكم تتناقل عبر الحكاة والغناء والأسواق. مع ذلك، تدوين هذه الأمثال كمادة منهجية يبدأ حقاً في العصر الحديث: مع تزايد الاهتمام الأوروبي والعلمي بالتراث الشفهي في القرنين التاسع عشر والعشرين، بدأ المسافرون والباحثون وأرشيفيو الحماية الفرنسية بتدوين الألفاظ المحلية والتعابير. لاحقاً، في القرن العشرين، نهض باحثون ومثقفون تونسيون بجمع الأمثال ونشرها في مجلات وكتب ودوريات، ثم توسعت الجهود بعد الاستقلال لتشمل جمعيات ثقافية ومحطات إذاعية وجهود ميدانية. اليوم، أمثال الجدات لا تزال تُسجّل عبر الصوت والصورة، وتُنشر عبر النت والتطبيقات، لكن أصلها يبقى شفاهياً وعتيقاً، وتدوينها كان نتيجة تلاقي الثقافة الشعبية مع فضول التوثيق العلمي والإعلامي.

هناك شيء سحري في الأمثال القديمة. أرى في بساطتها طريقة ذكية للحفاظ على حكمة معقدة داخل كلمات قصيرة وسهلة التذكّر. أنا أحب حين يسألني أحدهم عن سبب استمرارها؛ أشرح لهم أن الإيقاع والقافية أحيانًا تصنعان جسرًا بين الذاكرة واللغة، فالجملة القصيرة التي تُقال بسرعة تُرَسَّخ في الذهن أفضل من محاضرة طويلة. أحيانًا أُضحك عندما ألاحظ أن المثل ينجو لأن الناس يجدون فيه ملجأ جاهزًا للتعبير عن موقف، سواء كان نصيحة، تحذيرًا، أو حتى سخرية. الأمثال تُجَرّب وتُعدَّل عبر الزمن؛ تُضاف لها استعارات جديدة، تُقتبس في محادثات يومية، وتُستدعى في المناسبات. لذلك هي ليست حُفَنة كلمات محفوظة في المتحف، بل كائن حي يتنفس ويشاركنا أحزاننا وضحكاتنا. أنا أبحث دائمًا عن أصل مثل وأحاول تتبعه، لكن أكثر ما يسعدني أن أسمعها من شفة طفل صغير—ذلك دليل على أنها نجت فعلاً.