Apa Tema Utama Novel Sandyakala Di Timur Jawa?

Ada yang selalu membuatku terpikir soal status 'duda' di lingkungan Jawa. Bukan sekadar label, tapi sebuah jaringan makna yang menempel pada pria yang kehilangan istri — ada rasa hormat, ada tanggung jawab, dan kadang ada simpati yang halus namun nyata. Di kampung, seorang duda sering diasosiasikan dengan sosok yang harus menegakkan rumah: membagi waktu antara bekerja, menjaga anak, dan melaksanakan ritual keluarga seperti 'selamatan' atau tahlilan. Dalam banyak kasus, tetangga memandang duda sebagai figur yang layak mendapatkan dukungan, tapi juga pengawasan moral. Kalau pria itu cepat menjalin hubungan baru, komentar bisa muncul; kalau terlalu lama sendiri, ada pula desas-desus soal kemampuan mengelola rumah tangga. Juga penting dicatat perbedaan gender dalam stigma: janda kerap mendapat sorotan lebih keras daripada duda. Di sinilah nilai-nilai Jawa seperti rasa, tepa selira, dan hormat pada orang tua berperan besar — keluarga besar biasanya dilibatkan dalam keputusan soal menikah lagi, dan penerimaan masyarakat sering bergantung pada umur duda, reputasi, serta cara ia berinteraksi dengan anak dan mertua. Aku melihat semuanya ini bukan hitam-putih, melainkan jalinan norma yang lembut namun tegas.

Ada satu hal yang bikin aku selalu bersemangat tiap mengulik naskah tua: membandingkan versi 'Sutasoma' di Jawa dan di Bali seperti menelusuri dua cabang keluarga yang sama darahnya tapi punya selera hidup berbeda. Di sisi Jawa, teks 'Sutasoma' yang kita kenal berasal dari kakawin Kawi—bahasanya padat, metrumnya ketat, dan konteksnya sangat terikat pada estetika istana Majapahit. Naskah-naskah Jawa cenderung fokus pada bentuk puitik, diksi Sanskritis, dan sering berakhir sebagai bahan pelajaran sastra atau referensi sejarah, bukan bahan pertunjukan sehari-hari. Banyak fragmen utuhnya hilang atau hanya tersimpan sebagai kutipan di karya-karya lain, jadi pembacaan Jawa sering terasa seperti rekonstruksi akademis. Sementara di Bali, 'Sutasoma' hidup lebih sebagai organisme yang terus bernapas: teks ditulis dan dibaca dalam aksara lontar, lalu diwarnai dengan komentar lokal, sisipan epik, dan gaya pementasan yang khas. Aku suka mencatat bagaimana pembacaan Bali lebih luwes—beberapa adegan ditambah dialog, ada penekanan pada nilai religius dan ritus, serta integrasi dengan tarian dan gamelan. Itu membuat versi Bali terasa lebih kontekstual dalam praktik keagamaan sehari-hari, bukan sekadar warisan sastra yang dibaca di meja studi. Dari segi isi ada perbedaan redaksional: panjang bab, urutan episode, bahkan beberapa nama tokoh bisa berbeda ejaannya karena dialek dan tradisi salin-menyalin. Tapi inti moralitasnya—welas asih, penolakan kekerasan, dan pesan pluralitas yang muncul dalam baris 'Bhinneka Tunggal Ika'—bertahan di kedua tradisi. Bagiku, perbedaan ini bukan soal mana lebih benar, melainkan bagaimana dua budaya merawat satu cerita agar relevan dengan kehidupan mereka masing-masing.

Rasanya wangi dupa dan embun pagi masih melekat setiap kali kubayangkan ritual-ritual pengasihan itu: sederhana tapi penuh simbol. Dalam tradisi Jawa, ajian pengasihan bukan sekadar mantra sakti yang diucap sekali lalu orang jadi cinta, melainkan rangkaian langkah yang melibatkan kata-kata tertentu, benda-benda simbolik, dan niat yang sangat spesifik. Biasanya prosesnya dimulai dengan pembersihan diri—mandi, puasa kecil, atau meditasi pendek—lalu menyiapkan sesajen seperti bunga (kadang disebut kembang tujuh rupa), rokok, kopi, atau makanan kecil. Ada juga benda yang dipercayai mengandung energi, misalnya kain, cincin, atau tulisan yang diberi mantra. Sang pemberi ajian mengucapkan mantra berulang-ulang pada waktu tertentu (malam, pagi buta, atau saat pasaran yang dianggap kuat), sambil memvisualisasikan tujuan: bukan sekadar merayu, melainkan membuat seseorang merasa nyaman, terbuka, atau lebih perhatian. Secara kultural, ajian pengasihan hidup di antara kejawen, Islam lokal, dan praktik masyarakat sehari-hari. Beberapa orang menekankan etika: jangan paksa atau merusak kehendak orang lain, karena ada keyakinan tentang akibat karmis dan sosial. Lainnya melihatnya sebagai seni komunikasi—memantapkan keberanian, memperhalus sikap, dan membuat penampilan emosional lebih menarik. Dari pengamatanku, yang paling berpengaruh bukan mantra semata, melainkan perubahan perilaku orang yang mempraktikkannya: ia menjadi lebih percaya diri, lebih perhatian, dan itu yang sering memicu respons dari orang lain. Aku menutup pemikiran ini dengan rasa hormat pada tradisi dan peringatan agar selalu menghormati pilihan tiap individu.

Ada sesuatu tentang naskah-naskah tua Jawa yang selalu memikat aku: cara syahadat masuk ke dalam rongga budaya lokal bukan lewat salin-tempel kaku, melainkan melalui proses panjang adaptasi dan kreativitas bahasa. Dalam naskah-naskah tradisional—baik yang ditulis di daun lontar maupun di naskah Pegon—kita menemukan syahadat muncul sebagai transliterasi Arab, terjemahan makna, dan kadang-kadang dikemas ulang menjadi ungkapan puitis yang mudah diingat. Gelombang awal penyebaran Islam di Jawa (sekitar abad ke-13 sampai ke-16) membawa kata-kata ritual ini lewat pedagang dan pengajar sufistik; mereka lalu diterima oleh lingkungan istana dan pesantren, sehingga teks-teks keagamaan itu akhirnya ditulis dalam aksara lokal. Contoh konkret yang sering kutemui ketika meraba koleksi tua adalah syahadat terintegrasi ke dalam teks suluk, kidung, dan babad. Di teks seperti 'Babad Tanah Jawi' atau kumpulan doa dalam 'Primbon', inti syahadat kadang disisipkan sebagai bagian dari wejangan spiritual atau ritual pengesahan identitas Islam. Bentuknya beragam: ada yang langsung menuliskan lafaz Arab, ada pula yang menerjemahkan maknanya ke bahasa Jawa agar mudah dicerna komunitas setempat. Dari sisi historiografi, penting dicatat bahwa manuskrip-manuskrip awal sering sulit ditetapkan tanggalnya secara presisi, dan ada perdebatan soal sejauh mana bentuk-bentuk lokal ini adalah penyesuaian kreatif atau interpretasi yang menyeluruh. Aku senang melihat bagaimana teks-teks itu menunjukkan proses negoisasi budaya—bukan sekadar adopsi, melainkan dialog antara tradisi lama dan unsur baru—dan itu membuat studi naskah Jawa jadi hidup dan sangat manusiawi.

Aku suka membayangkan bagaimana teks-teks lama kedengaran saat dibaca dengan aksara tradisi—jadi aku coba jelaskan dari sudut yang paling terasa, yaitu bunyi terjemahan Syahadat dalam bahasa Jawa (kuno) dan cara menulisnya ke aksara Jawa. Secara makna, Syahadat (bahasa Arab: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammad rasul Allah') kalau diterjemahkan ke bahasa Jawa yang lebih tradisional bunyinya bisa seperti ini: "Kula nyakseni bilih boten wonten ingkang pantes disembah kajawi Allah, saha kula nyakseni bilih Muhammad punika Rasulipun Allah." Itu versi krama alus/klasik yang rapi. Dalam bahasa Jawa ngoko lebih sederhana: "Aku nyekseni manawa ora ana kang disembah kejaba Allah, lan aku nyekseni manawa Muhammad iku Rasul Allah." Untuk menulisnya dalam aksara Jawa (hanacaraka), prinsipnya adalah menuliskan kata per kata sesuai bunyi Jawa: misal 'Aku' ditulis dengan aksara vokal awal 'a' + ka dengan sandhangan 'u' (ꦄꦏꦸ), 'nyekseni' dipecah jadi suku 'nye-kse-ni' lalu diberi sandhangan vokal yang sesuai, dan seterusnya. Karena penulisan aksara Jawa memakai pasangan dan sandhangan untuk vokal, penulisan frasa panjang memerlukan perhatian pada pasangan konsonan (pangkon ꧀) bila ada rangen konsonan. Untuk akurasi penuh aku biasanya saranin pakai konverter aksara Jawa terpercaya atau minta yang mahir carakan/pujangga setempat karena aturan pasangan dan sandhangan bisa rumit. Aku sendiri sering menulis versi Latinnya dulu, baru naskahnya aku ubah perlahan ke hanacaraka sambil cek huruf demi huruf—rasanya memuaskan banget melihat teks klasik itu muncul dalam aksara sendiri.

Perbedaan itu terasa seperti mendengar lagu lama di dua dialek berbeda — inti sama, nuansa lain. Aku sering membandingkan bunyi asli Arab dari syahadat: 'Asyhadu an la ilaha illa Allah wa asyhadu anna Muhammadan rasulullah' dengan versi- versi yang muncul di Jawa; secara teologis inti pengakuan itu tetap sama, yaitu pengakuan tunggal terhadap Allah dan pengakuan kenabian Muhammad. Namun secara praktik, perbedaan paling nyata ada di bahasa, pelafalan, dan konteks kebudayaan. Di Jawa, syahadat sering diterjemahkan atau dilafalkan dalam bahasa Jawa dengan irama dan diksi yang lebih puitis atau lokal; kadang ditulis dalam aksara Pegon (aksara Arab yang disesuaikan untuk bahasa Jawa) atau aksara hanacaraka. Itu membuatnya terasa lebih akrab bagi orang tua yang terbiasa dengan bahasa lokal. Selain itu, karena proses islamisasi di Jawa lewat para wali yang menggabungkan pendekatan budaya, ada versi yang membawa unsur kebatinan atau nuansa sufistik—penekanan pada pengalaman batin dan kesadaran diri—yang berbeda dari cara syahadat diucapkan dalam salat atau khutbah yang formal. Aku sendiri melihat ini bukan sebagai pertentangan, melainkan keluwesan budaya. Syahadat Arab tetap jadi rujukan doktrinal dan syarat resmi dalam banyak ritual, sementara versi Jawa memberikan sensasi kedekatan dan penerimaan lokal. Bagi sebagian orang, keduanya hidup berdampingan: satu hukum dan liturgis, satu lagi hangat dan personal. Itu membuat tradisi keagamaan di Jawa punya cita rasa unik yang membuatku selalu tertarik mengamatinya.

Membahas soal terjemahan syahadat Jawa kuno itu selalu bikin aku melongok ke banyak sumber; begini pandanganku dari sisi sejarah dan literatur. Sederhananya, tidak ada satu nama tunggal yang populer dan diakui luas sebagai 'penerjemah syahadat Jawa kuno' ke bahasa modern. Terjemahan frasa keagamaan seperti syahadat di Jawa cenderung muncul dari tradisi lisan para ulama lokal (kyai) dan sastrawan Jawa, lalu dicatat dalam berbagai manuscript dan serat—banyak di antaranya anonim atau hanya tercatat sebagai bagian dari warisan pesantren. Di ranah akademik, yang lebih dikenal adalah para filolog dan sarjana yang mendokumentasikan teks-teks Jawa Kuno dan Jawa Tengah: misalnya R.M. Ng. Poerbatjaraka yang rajin mengumpulkan dan menelaah naskah-naskah lama, serta para orientalis Belanda dan peneliti Jawa seperti Jan Gonda yang meneliti bahasa dan sastra Jawa kuno. Kalau yang kamu maksud adalah terjemahan syahadat ke bahasa Indonesia modern, ada pula versi-versi yang disusun oleh tokoh-tokoh keagamaan modern dan lembaga percetakan agama yang menstandardisasi terjemahan agama dalam bahasa Melayu/Indonesia masa kolonial dan pascakolonial. Intinya, bila mencari satu nama besar, kemungkinan besar kamu tidak akan menemukan satu orang yang diangkat sebagai “penerjemah utama” karena prosesnya kolektif: ada ulama lokal, sastrawan, dan peneliti yang semuanya berperan menjaga dan mentransformasikan teks itu ke bahasa modern. Menyelami koleksi naskah dan kitab pesantren atau karya-karya Poerbatjaraka dan kolega bisa memberi gambaran lebih jelas tentang bagaimana teks-teks semacam itu berkembang.

Ada beberapa nama yang langsung muncul di kepalaku tiap kali membahas pesugihan putih di Jawa. Pertama, banyak orang merujuk pada karya-karya klasik antropologi yang membahas tata religi dan praktik magis Jawa secara umum; karya Clifford Geertz, misalnya, sering dikutip karena pembahasannya tentang kebatinan dan praktik keagamaan Jawa dalam 'The Religion of Java'. Di sisi lokal, Koentjaraningrat juga sering disebut karena studinya tentang kebudayaan Jawa dalam 'Kebudayaan Jawa' yang menyentuh kepercayaan rakyat dan praktik tradisional. Namun penting dicatat bahwa tidak ada satu peneliti tunggal yang secara eksklusif mengklaim menelusuri hanya 'pesugihan putih'—istilah dan praktiknya biasanya muncul dalam riset yang lebih luas tentang klenik, ritual kekayaan, dan kepercayaan lokal. Selain antropolog klasik, ada pula folklorist, sosiolog, dan jurnalis lapangan yang menulis kasus-kasus konkret tentang ritual kekayaan—mereka inilah yang sering menelusuri varian-varian pesugihan termasuk yang disebut 'putih'. Aku merasa relevan untuk melihat banyak perspektif supaya gambarnya nggak simpel: ini bukan fenomena yang hanya satu orang teliti, melainkan lapisan studi yang saling melengkapi.