كيف يفسّر النقاد الفن التجريدي في المشهد العربي؟

لا يمر نقاش عن الفن التجريدي في المشهد العربي بدون أن أشعر بأن هناك لعبة قراءة مزدوجة: قراءة بصرية بحتة وقراءة تاريخية/سياسية تبحث عن دلالات مختبئة. أحاول دائمًا أن أبدأ من الصورة نفسها — الخط واللون والنسج والسطح — لأن النقد الذي يتجاهل هذه البنية الشكلية يفقد نصف تجربة العمل. كثير من النقاد هنا يركزون على عناصر مثل التكوين، المساحات السلبية، النصوع اللوني، واختيار المواد (طباشير، زيت، قماش خام، حتى مواد معاد تدويرها) كمفتاح لفهم القيمة التجريبية للوحة أو التركيب. في ذلك، تتقاطع القراءة النقدية مع إرث التراث الإسلامي — اللازمنية في الزخرفة والهندسة — ومع مدارس الحداثة الأوروبية التي تفرّخت محليًا إلى أشكال جديدة.

بالمقابل، لا يتوانى جزء آخر من النُّقاد عن وضع العمل التجريدي داخل سياق اجتماعي وسياسي: ما علاقة التجريد بانقسام الهوية بعد الاستعمار؟ كيف يتعامل الفنان مع رقابة غير مباشرة أو مع اقتصاد الفن المتغير في العواصم الفنية مثل بيروت ودبي والقاهرة؟ هذا النوع من التحليل يقرأ التجريد كإجراء مقاوم أو كوسيلة للتهرب من الرقابة عبر الرموز غير المباشرة، أو كمساحة لطرح الأسئلة عن الانتماء والذاكرة. هنا تظهر مصطلحات مثل «الهوية»، «المنفى»، و«الذاكرة الجماعية» على لسان النقاد، لكنهم لا يتفقون على ما إذا كان التجريد يقدّم «عامة» متاحة أم نصًا نخبويًا يصعُب على الجمهور العادي الوصول إليه.

أحب أيضًا أن أرى كيف ينقسم الخط النقدي بين من يقارب الحركة التجريدية من منظور حركي داخلي — أي تتبع تطور الأسلوب لدى فنان بعينه عبر عقود — وبين من يعتمد نظرية مقارنة تربط بين حركات إقليمية مثل الحركة الحروفية وتطورات في الهندسة والتجريد في المغرب والشرق الأوسط. أختم دائمًا بأن النقد الفعّال هنا هو الذي يجمع: يحترم لغة الشكل ويقرأها، ويضعها في سياقها السياسي والاجتماعي، ويفتح حوارًا مع جمهور أوسع بدل الانغلاق على خطاب نخبوِيّ. شخصيًا، أعتقد أن المساحة المثمرة للفن التجريدي العربي تأتي من هذا الالتقاء بين الرؤية الحسيّة والخلفية التاريخية، وليس من أحدهما فقط.

تذكرت حديثًا في معرض محلي حيث تحوّل الجدال حول عمل تجريدي إلى نقاش عن مصطلح «الأصالة»: هل يجدر بنا أن نقرأ التجريد العربي كامتداد لموروث زخرفي وإسلامي، أم كجزء من لغة عالمية حداثية؟ من منظور ثانٍ، أرى أن النقاد يميلون إلى إثارة سؤال الوسيط — المعرض، المتحف، أو السوق — كعامل محدد في تفسير العمل. وجود العمل في بينالي مثل 'Sharjah Biennial' سيعطيه قراءة تتجاوز الحدود القومية، بينما عرضه في فضاء محلي قد يُشخّص ضمن جذر ثقافي أو تاريخي محدد.

أجد أن هذا التوازن بين قراءة الشكل والسياق هو ما يجعل تفسير الفن التجريدي في العالم العربي ثريًا ومتنازعًا في آن. وفي النهاية، كل قراءة تضيف طبقة جديدة للفهم، وأنا أرحب بهذه التعددية لأنها تُكسب الأعمال التجريدية حيويّةً ومعنىً متجدّدًا بدل حصرها في تفسير واحد ثابت.