ماري شيلي ابتكرت فرانكشتاين فكيف أثّر على الأدب؟

أحب التنقيب عن إصدارات موثوقة قبل أن أشتري أي ترجمة كلاسيكية، لأن جودة الترجمة تغير تجربة القارئ تمامًا. عندما أبحث عن ترجمات موثوقة لرواية 'فرانكشتاين' أبدأ بدور النشر الأكاديمية والطبعات النقدية؛ مثل إصدارات الجامعات أو سلاسل الكلاسيكيات المعروفة التي تضيف مقدمة علمية وتعليقات وهامشية. الناشرون الدوليون المرموقون مثل Penguin Classics وOxford World's Classics وNorton Critical Editions يقدمون غالبًا ترجمات مُحققة مع شروحات نقدية، وهذا مفيد لو أردت فهم السياق الأدبي والتاريخي. كذلك إصدارات Everyman أو Modern Library وVintage قد تُظهر نصًا محققًا وجودة تحريرية جيدة. بالنسبة للمحبي الذين يبحثون عن نصوص عربية موثوقة، أنصح بالتحقق من دور نشر معروفة في العالم العربي أو دور نشر جامعية ومراكز بحثية تنشر ترجمات للأدب الكلاسيكي. كذلك الاطلاع على الطبعات ثنائية اللغة أو المرفقة بهوامش وملاحظات المترجم يعطيني راحة أكبر. وأخيرًا، لا أتردد في تفحُّص كتالوج مكتبات جامعية أو WorldCat أو صفحات الناشر نفسه، ومراجعات القراء المتخصصة، لأن التفاصيل الصغيرة—اسم المترجم، سنة الترجمة، وجود مقدمة نقدية—تفرق كثيرًا. في النهاية أختار الطبعة التي تمنحني توازناً بين نص واضح وتعليمات نقدية تعزز قراءتي لـ'فرانكشتاين'، وهذا ما يجعل القراءة أكثر متعة وعمقًا.

أتفق أن أول ما يعلق في الباطن بعد قراءة 'فرانكشتاين في بغداد' هو صورة المدينة نفسها كجسد ممزق؛ الرواية تستخدم الجسد المجمع ليكون رمزاً مباشراً للعراق بعد الحرب. الرجل الذي يجمع الأطراف ويخيطها لا يصنع وحشاً وحسب، بل يجمع قطاعات من المجتمع ممزقة: طائفية، فساد، ضحايا تفجيرات، وسماسرة موت. كل جزء في الجسد يحمل تاريخاً مختلفاً، وكأن الكاتب يقول إن هوية المدينة قد تشكلت من بقايا عنف متفرق. الطريقة التي تُخاط بها الجثث تُرمز لمحاولات إعادة بناء دولة عبر طرق خاطئة؛ الخيوط والغراء تمثل حلولاً ترقيعية، والوحش الناتج هو نتيجة هذه الحلول الترقيعية. كذلك، الصوت المتردد للأموات في الرواية يرمز إلى ذاكرة مجتمعية لا تهدأ، والشائعات التي تنتشر عبر السوق والطرقات تصبح رمزاً لانتشار العنف كقصة تُعاد ويُعاد سردها. لا يمكن إغفال الإحالة إلى 'فرانكشتاين' الكلاسيكي: ثيمة الخلق والمسؤولية هناك تُقلب هنا لتسائل من يتحمل المسؤولية عن الفوضى—صارحاً كانت أم منظومات سياسية، أم أفراداً يلتفون حول المصالح. في النهاية، يبقى الوَحش أكثر من رمز للرعب؛ هو مرآة تُجبر القارئ على مواجهة ما بقي من إنسانيته بعد تشرذم المدينة.

أتذكر تمامًا الضحكة الأولى التي سرقتها مني نسخة مرحة من أسطورة الوحش: المخرج ميل بروكس أعاد اختراع القصة في 'Young Frankenstein' بطريقته الساخرة. في هذا الفيلم بيلغت التعديلات ذروتها بجعل بطل القصة هو 'فريدريك فرانكنشتاين' حفيد فيكتور، شخصية مختلفة تمامًا في النبرة والسلوك عن الخيال الأصلي. أنا أحب كيف حوّل بروكس المأساة إلى كوميديا محبة للتكريم: الشخصية الجديدة ليست مهووسة تدميرية بقدر ما هي متهورة ومتشبثة باسم العائلة، وهذا يغيّر معنى كل مشهد مع المخلوق. المزاح هنا لا يقلل من الاحترام للأسطورة، بل يقدمها من زاوية جديدة تجعلني أضحك وأفكر في آنٍ واحد. مشهد النهاية حيث يصعد الإبداع الهزلي إلى ذروته يظل عندي دليلًا على أن المخرج يمكنه إعادة اختراع فرانكنشتاين بشخصية مختلفة تمامًا، دون أن يخسر روح القصة، بل ليهدها طابعًا فريدًا ومحببًا.

ما يثيرني في قصة ولادة 'فرانكشتاين' هو التقاء الألم الشخصي مع فضول علمي لا يهدأ؛ شيء مثل شرارة تلتقط مواد متنافرة وتولد عملاً أدبيا لا يموت. مارى شيلي فقدت والدتها عند ولادتها، وعاشت في بيئة مثقفة ومتوترة سياسياً، وهذا الألم المبكر شكل لديها حساً قوياً بالخسارة والفراغ. عندما قرأت كيف اجتمعوا — مارى، بيرسي شيلي، ولورد بايرون — في صيف 1816 في جنيف، تخيلت تلك المناقشات الطويلة عن الحياة والموت، وعن إمكانية استحضار الحياة بطرق صناعية. ثم هناك الجانب العلمي الذي كان يفرض نفسه في ذاك الوقت: تجارب الغلوانية (galvanism) ونقاشات العلماء حول الكهرباء والحياة. مارى كانت تقرأ وتسمع عن هذه الأفكار؛ لم تكن معزولة عن ما يكتب ويجربه العلماء. حلمها الشهير بوجود مخلوق ينبض بالحياة بعد أن دأبت على سرده في مذكراتها يشير إلى أن الخيال كان يتغذى على معطيات العصر. ما يربطني بهذه القصة هو أن 'فرانكشتاين' لم يولد من فراغِ رومانسيٍ أو من مخيلة فحسب، بل من مزيجٍ من التجارب الشخصية، والخلافات العلمية، والأساطير الأدبية. هذا الخليط يفسر لماذا تظل الرواية حية وقادرة على إيقاظ أسئلة أخلاقية وعاطفية حتى اليوم.

أحب الحديث عن الأعمال التي تعيد صياغة الأساطير القديمة، وفرانكشتاين واحد من أكثر المصادر غنى للإلهام في التلفزيون والسينما. هناك أكثر من مسلسل اقتبس أفكارًا من رواية ماري شيلي أو استخدم شخصياتها كمرجع، لكن أشهر اثنين غالبًا ما يأتان في أول القائمة: 'Penny Dreadful' و'The Frankenstein Chronicles'. إذا كنت تتساءل عن متى بدأ عرض كلٍ منهما، فإليك لمحة مفصلة وممتعة تساعدك تربط بين التاريخ الأصلي وروح كل عمل. 'Penny Dreadful' بدأ عرضه في الولايات المتحدة على شبكة Showtime في 11 مايو 2014. المسلسل من ابتكار الكاتب جون لوغان ويجمع شخصيات أدبية مرموقة من الأدب القوطي الإنجليزي، من بينها عناصر واضحة من أسطورة فرانكشتاين — شخصية فيكتور فرانكشتاين ومخلوقه تظهران في حلقات ومشاهد مؤثرة تحمل نفسها تفسيرًا عصريًا للثيمة. المسلسل تميز بأجوائه المظلمة والسينمائية، وبأنه لم يقتصر على إعادة سرد حرفي، بل مزج بين الرعب النفسي والدراما الفلسفية، لذا استمر لثلاث مواسم قبل أن ينتهي في 2016. بالنسبة لعرضه الدولي، عُرض أيضًا على شبكات مثل Sky Atlantic في المملكة المتحدة بجداول قريبة من عرض شبكة Showtime، لكن التاريخ الأساسي الذي يُستشهد به عادةً هو 11 مايو 2014 كبداية بثه في أمريكا. أما 'The Frankenstein Chronicles'، فقد اتخذ مسارًا مختلفًا وأكثر قربًا إلى التحقيق الجنائي التاريخي. هذا المسلسل البريطاني، الذي يقوم ببطلته شخصية المباحث التي تؤديها سلسلة من الأحداث المرتبطة بتجارب على أجساد بشرية، بدأ عرضه لأول مرة على قناة ITV في المملكة المتحدة في 11 نوفمبر 2015. هنا لا نجد مجرد اقتباس حرفي لشخصية فرانكنشتاين، بل عملًا استلهم الأجواء والأسئلة الأخلاقية المتعلقة بالتلاعب بالجسد والهوية والحدود العلمية في عصر الثورة الصناعية، مع طابع بوليسي تاريخي مكثف. المسلسل لقي استحسانًا لأولئك الذين يفضلون نهجًا أكثر واقعية وداكنًا في تناول الأساطير بدلًا من التوجهات الخيالية المطاطة. في النهاية، لو كنت تبحث عن عرض بدأ في 2014 فوجهتك على الأرجح هي 'Penny Dreadful' (11 مايو 2014)، أما إن كنت تفضل المقاربة البوليسية والواقعية المرتبطة بفرانكشتاين فستجد أن 'The Frankenstein Chronicles' انطلق في 11 نوفمبر 2015. كلاهما يستحضر روح رواية ماري شيلي 'Frankenstein' (التي نُشرت أول مرة عام 1818) بطرق مختلفة: الأول يعيد تقديم الشخصيات في إطار أدبي ساخن ومزيج من الرعب والفانتازيا، والثاني يستخرج الأسئلة الأخلاقية والبحثية ويضعها في سياق تحقيق جنائي مظلم. شخصيًا، أحب كيف أن كل عمل يعيد فتح أبواب القصة الأصلية ويجعلنا نفكر مجددًا في ما يعنيه أن نكون بشرًا، وما حدود العلم والضمير في مواجهة طموحاتنا.

تذكرت أمراً غريباً أثناء قراءتي لـ 'فرانكشتاين في بغداد'؛ الرواية لا تعالج العنف كمشهدٍ صادمٍ فقط، بل كنسيج يومي حيّ، كأنه جزء من الهواء الذي يتنفسه الناس. أحسست أن العنف في النص يُصوَّر بطريقة مزدوجة: جسدية ومؤسساتية في آن واحد. هناك وصف تفصيلي لأجساد مقطوعة ومشتّتة، لكن هذه التفاصيل لا تأتي كصدمات منفصلة، بل كقطع تُجمع وتُعاد لتشكيل كيان جديد — وهذا التجميع ذاته يعرّف العنف على أنه عملية متواصلة، ليست لحظة زمنية واحدة. بينما كنت أتقدم في الصفحات، بدا لي أن السرد يجعل من المدينة مسرحاً للعنف الروتيني؛ انفجارات، حفلات جنازات، أخبار تتكرر، وبرغم ذلك لا تختفي الرائحة. الأسلوب أحياناً يبشى بالدقة الواقعية (قوائم، تقارير، شهود عيان)، وأحياناً ينزلق إلى السخرية السوداء، مما يعمّق الشعور بأن العنف عنصر منسي ومحكم في النسيج الاجتماعي. الذاكرة عندي ظهرت كقوة مضادة ومُشتتة في الوقت نفسه. الرواية تجعل الموتى والجرحى مصادر للقصص، والوحش الذي يُولد من جثث متفرقة هو أشبه بمستودع للذاكرة الجماعية — يحمل أسماء وذكريات أولئك الذين فقدوا. هذا التحويل من بقايا جسدية إلى ذاكرة حية يجعل العنف يتكرر لأن الذاكرة لا تُطوى بسهولة؛ هي تتفتّح وتتفشى عبر الحكايات والتهميش. بالنسبة لي، النهاية لا تعطيني طمأنينة أبداً، بل تترك أثراً من تساؤل مُرهف: كيف يمكن لمدينة أن تتخلص من عنف مضمن في ذاكرتها؟ هذا السؤال بقي معي طويلاً بعد إغلاق الكتاب.

ما شدني في البداية كان الصوت الغريب الذي يخلط السخرية بالخوف في صفحات 'فرانكشتاين في بغداد'. أنا أحسست بأن الراوي لا يكتب مجرد قصة عن وحش مبني من أطراف بشرية، بل يسرد تاريخاً مجروحاً يحاول أن يضحك على آلامه كيلا يصاب بالجنون. الأسلوب يجمع بين الخيال الواقعي والهزل السوداوي، وهذا المزج يجعل القراء العرب يتوقفون ويبدأون بتبادل الآراء عن معنى العنف والذاكرة والهوية بعد الحروب. قرأت الرواية وأتذكّر كيف جعلت من بغداد شخصية بنفسها: أزقتها، صوت الانفجارات، وسرديات الناس الصغيرة كلها تلتئم لتكوّن جسداً مجتمعيّاً ممزقاً. كثيرون وجدوا في ذلك انعكاساً لوضعهم أو لوضاع أقاربهم وأصدقائهم، فارتبطت الحكاية بتجارب يومية ملموسة. كذلك، استخدام رمز المخلوق —ككيان مركّب من جثث وأدوات معدنية— أعطى للمناقشة بعداً أخلاقياً وفلسفياً حول من يخلق العنف ولماذا يُستمر. النقاش اتسع لأن الرواية لم تعلن موقفاً واحداً واضحاً؛ بل تركت مساحة لتأويلات متباينة، وهذا أزعج البعض وأمتع آخرين. في المنتديات والمجالس الأدبية رأيت أحاديث عن المسؤولية السياسية، عن دور الأديب، وعن حدود السخرية أمام المأساة. بالنسبة لي، بقي الانطباع أن الرواية فتحت نافذة ضرورية للنظر في الجراح، بل جعلت القراءة نفسها فعل مقاومة لصوت النسيان.

أعود دائمًا إلى صفحات 'Frankenstein' عندما أفكر في العلاقة بين الخلق والمسؤولية، وليس كمجرد قصة مرعبة بل كنبوءة أخلاقية عن عصرنا. الرواية تقرع أجراسًا متعددة اليوم: التقدم العلمي بلا ضوابط، التلاعب بالجينات، الذكاء الاصطناعي، وحتى ثقافة المحتوى السريع التي تخلق «مخلوقات» اجتماعية بدون دعم إنساني. ما يدهشني هو قدرة ماري شيلي على جعل القارئ يتعاطف مع الكائن المخلّق قبل أن يحكم على صانعه؛ هذا التبدل في وجهة النظر مهم لأنه يذكرنا بأن الألم والرفض يولدان العنف بقدر ما يولدان الحنين إلى القبول. القيمة الحديثة لِـ'Frankenstein' تكمن في سؤال بسيط لكنه مؤلم: من يتحمل تبعات الابتكار؟ أجد نفسي أستحضر هذا السؤال كل مرة تظهر فيها تقنية جديدة أو تدخل شركة في فضاء حيوي بشعارات «التجربة أولًا». الرواية لا تقمع العلم، بل تطالب بمرافقة أخلاقية — أن يكون هناك تفكير في العواقب قبل إطلاق ما لا يمكن إرجاعه. كما أن هيكلها السردي، من خلال رسائل ومتاحف ذكريات، يجعلنا نلاحظ كيف أن الحكاية نفسها قابلة للتحوير عبر عدسات مختلفة: الراوي يلمّح، القارئ يملأ الفراغات، والوحش يظل مرايا لكل عصر. وأخيرًا، أعتقد أن 'Frankenstein' تتحدث إلى أحاسيسنا الجماعية حول الهجر والآخرية. في زمن اللاجئين والهويات الممزقة والإقصاء الرقمي، تصبح معاناة الكائن صدى لمعاناة بشر عاديين يُرمون خارج دوائر الرعاية. هذا الجانب الإنساني هو ما يجعل الرواية حية: ليست مجرد درس في أخلاقيات العلم، بل أيضًا دعوة للتعاطف، لتذكير صانعي العالم أنهم ليسوا وحدهم في الغرفة، وأن مسؤولياتهم لا تتوقف عند بوابة المختبر. أخرج من قراءتي للشخصيات بابتسامة مُرة — فرحان بعظمة الخيال، وقلق من أن دروسها ما زالت غير مكتسبة بالكامل.