متى نشر فريق صح لسانك أولى حلقاته على البودكاست؟

أحب أبدأ بواقعية بسيطة: تحويل التاريخ من هجري إلى ميلادي يحتاج أكثر من آلة حاسبة واحدة وفكرة واضحة عن مصدر التقويم. أول خطوة أعملها دائماً هي تحديد نوع التقويم الهجري المستخدم: هل هو التقويم القمري الطولي التقليدي (مُعتمد على رؤية الهلال)، أم التقويم الهجري الجدولي المدني، أم جدول 'Umm al-Qura' السعودي؟ هذا الأساس يحدد هل النتيجة ستكون تقريبية أو رسمية. بعد ذلك أحسب التاريخ يدوياً باستخدام طريقة رقم اليوم اليولياني كتقاطع محايد: أستعمل المعادلة التقريبية لحساب رقم اليوم اليولياني من التاريخ الهجري (بناءً على طول الأشهر 29/30 والتعويض عن السنوات الكبيسة) ثم أحول رقم اليوم اليولياني إلى تاريخ ميلادي باستخدام خوارزمية تحويل قياسية. الخطوة التالية هي التحقق المتقاطع: أتحقق من النتيجة بثلاث طرق مستقلة على الأقل — مكتبة برمجية موثوقة (مثل مكتبات التقويم في اللغات المشهورة)، محول ويب من مصدر حكومي أو فلكي، وحساب يدوي عبر رقم اليوم اليولياني. لا أنسى التحقق من فروق المنطقة الزمنية وحدود اليوم (الاختلافات حول الغروب/شروق الشمس قد تؤدي إلى اختلاف يوم كامل عند المراصد). أخيراً، أختبر الحواف: تواريخ قرب بداية الشهور والقفزات الكبيسة في التقويم الهجري لأن هذه أكثر الأماكن التي تظهر فيها الأخطاء. لو كانت النتيجة لا تزال تختلف، أعود للتأكد من المصدر: إذا كان المرجع يعتمد على رؤية الهلال فقد أقبل فرق يوم واحد، وإذا كانت الجداول الرسمية مطلوبة فأتبع جدول 'Umm al-Qura' أو ما تطلبه الهيئة المحلية. هذا الأسلوب يعطيني طمأنينة بأن النتيجة ليست مجرد رقم بل نتيجة محكمة ومبررة.

القراءة المتأنية لآيات 'سورة الرحمن' كانت نقطة تحول في طريقة عنايتي بصحتي النفسية. أتذكر ليالٍ كنت فيها مضطربًا ولا أجد مهربًا إلا في تكرار الآيات؛ الإيقاع واللغة الخلّابة أهدأتا أنفاسي أولًا ثم أفكاري. الحفظ ليس مجرد حفظ كلمات بالنسبة لي، بل هو تدريب يومي على التركيز والتنفس المنظم؛ كلما تذكرت آية وقلت كلماتها ببطء، شعرت بأن جسمي يدخل حالة هدوء أكثر عمقًا، كأن قلبي يتبع لحنًا داخليًا ثابتًا. ما أثر ذلك عمليًا؟ أولًا، انخفاض التوتر والقلق في مواقف كانت تسبب لي قلقًا دائمًا؛ الترديد يساعد على تحويل الانتباه من التفكير السريع إلى استماع داخلي مركّز. ثانيًا، الحفظ ينمّي الذاكرة والانتباه—حفظ مقاطع طويلة يتطلب تقسيمًا وتكرارًا وهو تمرين ذهني مفيد. ثالثًا، الشعور بالانتماء والراحة الروحية؛ آيات مثل «فبأي آلاء ربكما تكذبان» تفتح نافذة شكر ودهشة أمامي، فتقل حدة السلبية وتزداد المرونة النفسية. أشير أيضًا إلى جانب عمليّ: تلاوة الآيات بصوت هادئ قبل النوم حسّنت جودة نومي وأقلّت الاستيقاظ المتكرر. ولا أنسى التأثير الاجتماعي؛ المشاركة في حلقات الحفظ أو الاستماع مع آخرين يمنح دعمًا عاطفيًا ويقلل من الوحدة. الخلاصة العملية: الحفظ متواصل، ومزيج من الترديد، الفهم، والتنفس الواعي يصنع فرقًا حقيقيًا في المزاج والتحمّل النفسي، وهذا ما شهدته بنفسي مع مرور الوقت.

لم أتوقع أن يكون فرشاة بسيطة وتأمل في لون واحد قادرة على تهدئتي بهذه الطريقة، لكن التربية الفنية في المدرسة كانت أكثر من مجرد دروس؛ كانت بمثابة مساحة آمنة للتنفيس واكتشاف الذات. أتذكر طالبة في صفي كانت تكتم مشاعرها طوال الفصل الدراسي، ثم بدأت في رسم سلسلة من لوحات الطيور، وكل لوحة كانت تبدو كأنها تُخفف ثقلًا عن صدرها. تلك اللحظات جعلتني أؤمن أن مهمة التربية الفنية تتعدى تعليم النسب والألوان؛ إنها تعلم كيفية التعبير عندما تخوننا الكلمات. التربية الفنية تدعم الصحة النفسية بعدة طرق ملموسة: أولًا، توفر قناة تعبير غير لفظي تساعد الطلاب على تنظيم المشاعر والقلق. ثانيًا، الأنشطة الفنية تعزّز الانتباه واليقظة وتعمل كاستراحة ذهنية تقلل من التشتت. ثالثًا، المشاريع الجماعية في الفن تبني شعورًا بالانتماء والتعاون، ما يخفف مشاعر العزلة والضغط الاجتماعي لدى المراهقين. كما أن عملية العمل اليدوي - قص ولصق وتلوين - تمنح شعورًا بالتحكم والإنجاز الذي يقوّي الثقة بالنفس. لو كنت أضع توصية عملية للمدارس، فهي البدء بحصص مرنة تُقيّم التقدّم الشخصي بدل التنافس وحصر الأدوات البسيطة التي تسمح بالتجريب. وجود ركن فني مفتوح خلال الفسح أو برنامج نادي فني بعد الدوام يمكن أن يمنح الطلاب متنفسًا ثابتًا. بالنهاية، لا أرى التربية الفنية كترف مناهجي بل كاستثمار في صحة نفسية أطفالنا وشحذٍ لقدراتهم على التعافي والتعبير، وهذه نتيجة أعتقد أنها تستحق الجهد والوقت.

ذات ليلة مليئة بالاضطراب، وجدت أن الصلاة كانت الملجأ الذي هدأ نبضي ونظم أفكاري. بدأت الصلاة حينها كعبادة بحتة، لكنها بسرعة تحولت إلى ممارسة نفسية تساعدني على التنفس والتركيز؛ الكلمات المألوفة والإيقاع الحركي تمنحانني شعورًا بأن هناك شيء ثابت في فوضى اليوم. ألاحظ أن للصلاة ثلاث طبقات مهمة بالنسبة لي: الأولى فورية وعملية — التركيز على التنفس والذِكر يقللان من تشتت التفكير ويخفضان القلق في لحظته. الثانية وجودية — الصلاة تعيد لي شعور المعنى والانتماء إلى قصة أكبر من ذاتي، وهذا يقلل الشعور بالوحدة ويمنحني قدرة على تقبّل الأمور التي لا أستطيع تغييرها. الثالثة اجتماعية — التجمع للصلاة أو الانخراط في جماعة يمنح دعمًا عمليًا ونفسيًا؛ الحديث مع آخرين، تبادل النصائح، أو مجرد رؤية وجوه مألوفة كافٍ لأنّني أشعر أنني لست وحيدًا في مشاكلي. من خبرتي، الفائدة ليست سحرية بالضرورة؛ تعتمد على النية والطريقة. إذا تحوّلت الصلاة إلى تكرار آلي بدون وعي، تقل فعاليتها. كما يجب أن تكون الصلاة مكملة للعلاجات النفسية المتخصصة حين تكون المشاكل عميقة أو تتطلب تدخل محترف. هناك فرق بين استخدام الصلاة كأداة للتأمل والطمأنينة وبين انتظار حلول سحرية دون اتخاذ خطوات عملية. ومع ذلك، ما يزال رابط الصلاة والصحة النفسية قويًا: الروتين، الإطار الأخلاقي، شعور الامتنان، وإمكانية إعادة تفسير الأحداث كلها تساهم في تقليل الاكتئاب والقلق لدى الكثيرين. أحب أن أنهي بالقول إنني أستخدم الصلاة كحبل أوقف به نفسي عندما أميل إلى الغرق في الأفكار السلبية؛ هي ليست دائماً كل شيء، لكنها كثيرًا ما تكون بداية جيدة لإعادة الاتزان.

تخيّلني قد شربت كوب شاي من نبتة غريبة في بازار ريفي ثم جلست أفكر فيما يفعل بالجسم — هكذا أشرح الفرق بين القورو وباقي المكملات. القورو غالبًا يُستخدم تقليديًا كمحفز جنسي ومهدئ للقلق؛ تأثيره يميل لأن يكون متعدد الأوجه: يحسّن المزاج ويقلل التوتر، وقد يساعد ذلك على استعادة الرغبة والأداء لدى من يعانون من قلق الأداء الجنسي. هذا يختلف جذريًا عن مكملات مثل 'L-arginine' أو النترات التي تركز على تحسين تدفّق الدم مباشرةً عبر توسيع الأوعية. بالنسبة لي، أهم نقطة هي الآلية وطبيعة الأدلة: الكثير من مكملات السوق تظهر نتائج مباشرة وواضحة (مثل زيادة تدفق الدم أو رفع التستوستيرون)، بينما فوائد القورو غالبًا مبنية على تجارب تقليدية وتأثيرات نفسية وعصبية أقل تحديدًا من الناحية العلمية. لذلك القورو قد يكون خيارًا أفضل لمن يبحث عن تحسين شامل للمزاج والرغبة مع آثار جانبية نفسية، بينما من يعانون مشاكل وعائية واضحة قد يحتاجون لتدخلات مختلفة. في النهاية، أفضّل التفكير فيه كخيار تكاملي مع وعي بالسلامة والجرعات، وليس كحل سحري. إنه يترك أثرًا لطيفًا إذا استُخدم بعقلانية، وهذا ما يجعل تجربتي معه متوازنة ومثيرة للاهتمام.

استوقفني هذا السؤال لأن له وقعًا عمليًا على الصلاة اليومية، وقد واجهت مواقف كثيرة في المسجد حيث يتردد البعض هل تُبطل الصلاة أم لا إذا لم يُسجَد لسجدة التلاوة. الحقيقة أن الموضوع مليء بتفريع الفقهاء، لكن يمكن تلخيص الأمر بشكل يريح القلب والعقل: هناك اختلاف بين المذاهب في حكم سجود التلاوة وتأثير تركه على صحة الصلاة. بعض المذاهب تعتبر سجود التلاوة 'واجبًا' أو شديد الأهمية، فإذا تُرك متعمدًا فقد يعتبرهم بعض الفقهاء ناقصًا أو يجب القضاء، بينما مذاهب أخرى تراه سنة مؤكدة أو مستحبة، وتركه لا يبطل الصلاة لكنه يُعد تفريطًا أو نقصًا في الأحسن. لهذا الفرق، إنما يأتي من تأويل النصوص ونوع العمل: هل هو ركناً من أركان الصلاة أم فعل مُستحب مرتبط بآيات بعينها؟ عمليًا، أنا أميل للقول الوسط الذي سمعته من شيوخ كثيرين: الأفضل أن تُصَغي لآيات السجود وإذا أردت التوقُّف فتسجد عندها — هذا تحفظ للصلاة ويزيد خشوعها. إن نسيان المرء أثناء الصلاة فلا يُلزم نفسه باليأس؛ عند التذكُّر قبل السلام يُسجد فورًا، لأن كثيرًا من العلماء قالوا إن اللبث في الذكر والاعتراف بالخطأ والتدارك يسعف. أما إن انتهت الصلاة وسلَّمت وتذكرت بعد ذلك، فالراجح عند كثيرين أن تحسن نيتك وتُسجد سجدة تلاوة خارج الصلاة أو تُستغفر، وبعض الفقهاء ينصحون بإعادة الصلاة إن كان ترك السجود مُتعمدًا وكان في مذهب يحكم بالوجوب. أختم بنصيحة شخصية: لا أحاول تحويل الخلاف الفقهي إلى عذر للتساهل، لكن أيضًا لا أقبل بالخوف المبالغ الذي يجعل شخصًا يهيأ نفسه أن كل صلاة فقدت صلاحها. التدرج أفضل: تعلّم حكم مذهبك، قم بالسجود عند القراءة أو الاستماع لآيات السجود، وإذا نسيت فاستدرك فورًا، وإن كنت في شك فاستشر من تثق به في بلدك. الصلاة تزداد حميمية عندما نجعلها مجالًا للتدارك والتوبة، وليس مصدرًا للقلق المستمر.

الحديث عن 'خلق الإنسان في كبد' يجذبني لأن العبارة تحمل طبقات من المعنى بين النص والتجربة البشرية. من منظور التفسير التقليدي، كثير من العلماء قرأوا 'كبد' على أنه مرادف للكدّ والمعاناة وليس إشارة تشريحية حرفية إلى الكبد العضوي. تاريخياً، في الطب القديم كانت هناك فكرة أن الكبد مرتبط بالعواطف والحالة النفسية، لكن العلم الحديث يكشف علاقة أكثر تعقيداً وموضوعية بين صحة الكبد والصحة النفسية. دراسات طبية عديدة تظهر أن الأشخاص المصابين بأمراض كبدية مزمنة — مثل التهابات الكبد، تليف الكبد، ومرض الكبد الدهني غير الكحولي — لديهم معدلات أعلى من الاكتئاب والقلق واضطرابات الإدراك. هناك آليات بيولوجية تشرح ذلك: الالتهاب المزمن وإفراز السيتوكينات، اضطراب التمثيل الغذائي للناقلات العصبية، وتأثير السموم مثل الأمونيا على الدماغ في حالات الاعتلال الدماغي الكبدي. أنا أميل لقراءة العبارة بروح مزدوجة: كرمز لصعوبة الوجود وكملاحظة تتلاقى مع اكتشافات الطب الحديثة حول تواصل الكبد والدماغ. هذا لا يجعل القراءات الدينية خاطئة ولا يحولها إلى تقرير طبّي حرفي؛ بل يعطيني شعوراً بأن النصّ قد لمس حافة حقيقة بشرية — أن المعاناة الجسدية والبيولوجية يمكن أن تنعكس على النفس، وأن معالجة الجسم والنفس معاً أمر ذكي وضروري.

أحب أن أبدأ بصيغة سردية صغيرة لتوضيح الفكرة: تخيل أن إمام المسجد يحاور لجنة الصحة المحلية بعد تفشي وباء؛ ما يقوله يعكس مبادئ فقهية وتركيزًا عمليًا. في مثل هذه الحالات، أشرح دائمًا أن القاعدة الأساسية عند الأئمة هي الحفاظ على النفس والناس، لذا يُطبّق مبدأ 'درء المفاسد مقدم على جلب المصالح'. أذكر في خطبتي أمورًا عملية: إذا كان استعمال الماء للوضوء يعرض المريض أو الآخرين لضرر، فالتيمم جائز كبديل مؤقت. وإذا كانت المرض تمنع القيام، يجوز الصلاة جالسًا أو من على السرير، وحتى القراءة بالنية مع تحريك الشفتين إن لزم. بالنسبة للصلوات الجهرية أو الجمعة، كثير من الأئمة يقبلون تعليق الجماعة أو نقلها إلى منصات إلكترونية حماية للناس. كما أذكر اختلافات الفِرَق: بعض الفقهاء يسمحون بالجمع بين الصلوات في حالات المرض أو الضرورة، والبعض قد يظل متشددًا إلا عند الحاجة الكبيرة. في كل الأحوال الإفتاء يعتمد على مبدأ المصلحة والضرر، وما أحرص عليه كخطيب هو أن أطمئن الناس بأن الشرع مرن حين يتعلق الأمر بالحياة والصحة.