Apa Tema Utama Dalam Sajak Karya Godi Suwarna?

Garis besar tentang sutradara versi lama "'Keluarga Cemara'" selalu bikin aku baper — dan nama yang muncul untuk adaptasi tahun 1996 adalah Eros Djarot. Aku masih ingat betapa hangatnya visual dan tone serial itu; gaya penyutradaraannya terasa personal, mengutamakan emosi keluarga kecil itu daripada dramatisasi berlebihan. Eros Djarot memang lebih dikenal sebagai sosok multi-talenta: ia bukan cuma bekerja di depan kamera, tetapi juga kuat di bidang musik dan penulisan. Di luar 'Keluarga Cemara', karya-karya Eros yang sering dibicarakan para penggemar perfilman Indonesia antara lain keterlibatannya dalam album dan soundtrack legendaris 'Badai Pasti Berlalu' serta filmnya yang cukup mendapat perhatian, seperti 'Tjoet Nja' Dhien'. Ia kerap menggabungkan sentuhan musikal dengan narasi visual, jadi wajar kalau adaptasi keluarga Cemara yang hangat dan musiknya menyatu erat terasa natural darinya. Buatku, mengetahui nama sutradara itu bikin serial versi 1996 terasa lebih utuh — bukan sekadar cerita nostalgia, tapi juga produk sineas yang punya jejak panjang di dunia seni Indonesia.

Angin pagi membawa aromanya sendiri, dan dalam sajak Sunda itulah musim hujan mulai bersuara. Aku selalu merasa sajak-sajak Sunda memotret hujan dengan lembut namun tegas: bukan sekadar tetesan air, melainkan percakapan antara langit dan tanah. Pilihan katanya sering sederhana—embun, padi, genting—tapi cara merangkainya membuat suasana jadi hidup. Ada onomatope yang meniru ritme hujan, ada personifikasi awan yang 'ngagurat' seperti peluk rindu kepada sawah. Semua itu membuat pembaca bukan cuma melihat hujan, tapi ikut merasakan dinginnya, aroma tanah basah, bahkan suara daun yang disapu aliran air. Hal lain yang kusuka adalah bagaimana sajak Sunda sering menggabungkan unsur religius dan kultural tanpa menggurui. Hujan digambarkan sebagai berkah sekaligus panggilan untuk berkumpul: anak-anak yang berlari ke sawah, ibu menyiapkan wedang, orang berteduh sambil berbagi cerita. Itu memberi rasa komunitas. Di akhir bait, kadang ada kesunyian yang bukan melankolis semata, melainkan ruang untuk berharap. Sajak-sajak begitu membuat musim hujan terasa seperti napas bersama, bukan sekadar pergantian cuaca. Aku selalu pulang ke baris-baris seperti itu ketika butuh pengingat bahwa hujan itu juga bahasa hidup.

Ada satu nama yang selalu muncul di benakku tiap kali topik puisi Sunda dan alam dibicarakan: Ajip Rosidi. Aku tumbuh mendengar karyanya disebut-sebut sebagai tonggak penting sastra Sunda modern—bukan karena satu sajak tunggal berjudul persis 'Sajak Sunda Alam', melainkan karena kumpulan puisinya sering menyorot lanskap, adat, dan relasi manusia dengan alam di tatar Sunda. Ajip menulis dalam rentang bahasa Sunda dan Indonesia, sering memasukkan nuansa kampung, sawah, dan pegunungan yang membuat pembaca merasa ikut berdiri di tepi kebun. Kalau yang kamu maksud adalah puisi bertema alam dalam tradisi Sunda secara umum, maka namanya pantas disebut; namun kalau ada teks yang benar-benar berjudul 'Sajak Sunda Alam', itu kurang familiar di korpus utama—mungkin judul itu dipakai secara populer atau sebagai penamaan koleksi lokal. Aku selalu menyarankan mengecek penerbitan lokal, arsip Balai Bahasa, atau antologi sastra Sunda untuk kepastian, karena banyak karya daerah yang beredar dalam bentuk cetak terbatas atau koleksi kampung.

Ada rasa lembut yang selalu mencubit hatiku setiap kali mendengar baris-baris puisi berbahasa Sunda tentang tanah, sungai, dan gunung. Aku masih ingat duduk di teras rumah nenek sambil mendengarkan sajak yang mengalir seperti aliran sungai: sederhana, melankolis, dan penuh makna. Sajak Sunda alam itu bukan sekadar kata-kata indah — ia menyimpan kearifan lokal, nama tumbuhan dan satwa, serta cara hidup yang selaras dengan musim. Di kampung, sajak dipakai sebagai pengingat: kapan menanam padi, bagian mana hutan yang harus dilindungi, atau ritual yang menghormati alam. Karena dipadatkan dalam bahasa sehari-hari yang puitis, pesan-pesan itu melekat kuat di ingatan generasi muda. Selain itu, sajak juga memperkuat identitas budaya; ketika sebuah komunitas bisa melantunkan puisinya sendiri, mereka merasakan keterikatan yang nyata dengan leluhur dan tempatnya. Kalau dipelihara dan dibawa ke sekolah, radio komunitas, atau platform digital, sajak-sajak ini bisa jadi jembatan antara tradisi dan dunia modern. Menurutku, pelestarian budaya tak cuma soal menyimpan teks — melainkan menjaga cara kita hidup bersama alam melalui nada dan kata yang diwariskan. Itu yang membuat sajak Sunda alam begitu penting bagi masa depan komunitas kami.

Aku suka memperhatikan bagaimana alam dipakai sebagai bahasa perasaan dalam puisi daerah, dan perbedaan antara sajak Sunda dan sajak Jawa terasa begitu nyata tiap kali aku mendengarkan atau membacanya. Dalam hal bahasa, sajak Sunda biasanya memakai diksi yang lebih langsung dan bersahaja; kata-kata tentang sawah, leuweung (hutan), cai (air), dan gunung muncul dengan cara yang hangat dan akrab. Irama bahasanya cenderung melengking lembut karena vokal-vokal terbuka, jadi terasa seperti nyanyian rakyat yang mudah dinyanyikan bersama kacapi suling. Bentuk-bentuk tradisional seperti sisindiran dan pupuh sering dipakai untuk mengekspresikan rasa pada alam, kadang bercampur gurauan atau nasihat sehari-hari. Sementara itu, sajak Jawa sering menanamkan alam sebagai simbol dan metafora yang lebih berlapis. 'Tembang macapat' misalnya punya aturan metrum yang ketat sehingga setiap pupuh membawa nuansa tertentu—ada yang meditatif, ada pula yang romantis atau sakral. Bahasa Jawa juga membawa lapisan tingkat tutur (yang memengaruhi pilihan kata), sehingga puisi tentang alam bisa terasa sangat halus, elegan, atau penuh hormat. Pengiring gamelan dan sinden menambah suasana contemplative, membuat alam jadi ruang filosofis. Secara ringkas, Sunda terasa lebih hangat dan sehari-hari; Jawa lebih berlapis, simbolik, dan musikal dengan aturan tradisi yang kuat. Aku suka mendengar keduanya—dua cara berbeda mencintai alam lewat kata.

Melihat goresan-goresan tinta di 'Codex Leicester' masih bikin aku merinding—bukan karena mistis, tapi karena cara Leonardo memikirkan masalah seperti seorang perancang produk modern. Aku sering membayangkan dia duduk, mengamati aliran air, lalu langsung mencoret solusi mekanis di kertas; itu persis budaya rapid sketching yang kita pakai sekarang. Pendekatannya: observasi detail, eksperimen, dan dokumentasi. Desainer industri serta insinyur masa kini masih menurunkan prinsip itu ke dalam workflow mereka—sketsa awal, prototipe cepat, lalu iterasi berdasarkan pengamatan nyata. Selain itu, 'Vitruvian Man' memengaruhi cara kita memikirkan proporsi dan ergonomi. Konsep proporsi manusia sebagai dasar desain produk atau ruang publik jelas menular ke studi antropometri dan UX fisik. Bagi aku, warisan Leonardo bukan hanya estetika, melainkan mentalitas: gabungkan seni dan sains, jangan takut bereksperimen, dan catat semuanya. Itu terasa seperti pesan dari masa lalu yang relevan sampai sekarang.

Ada sesuatu tentang para pelindung Renaissance yang selalu membuat aku berimajinasi panjang: mereka bukan hanya penyandang dana, tapi juga penentu arah karya seniman. Aku sering membayangkan Leonardo duduk menulis surat tawaran pada Ludovico Sforza—dan memang, Ludovico (dikenal sebagai Il Moro) adalah salah satu pelindung terbesar Leonardo di Milan. Dari dukungan Ludovico lah muncul proyek besar seperti patung kuda yang kemudian dikenal sebagai proyek 'Sforza horse' dan tentu saja kesempatan untuk mengerjakan 'The Last Supper'. Sebelum Milan, keluarga Medici juga memainkan peran penting. Lorenzo de' Medici memberi lingkungan yang subur bagi bakat Leonardo ketika dia masih pemuda di Firenze; jaringan Medici membuka pintu kesempatan dan pesanan. Di kemudian hari Leonardo juga bekerja untuk Cesare Borgia sebagai insinyur militer, yang menunjukkan bahwa dukungan kadang datang dari figur politik yang mencari manfaat praktis dari keahlian seniman. Akhir hidupnya, Leonardo berada di bawah naungan Raja Francis I dari Prancis, yang membawanya ke Prancis dan memberi tempat tinggal serta penghargaan — sang raja bahkan merawat kepemilikan karya seperti 'Mona Lisa'. Jadi intinya, Leonardo didukung oleh beragam pelindung: Medici, Sforza, Cesare Borgia, dan akhirnya Francis I. Itu membuat perjalanan kreatifnya terasa seperti petualangan lintas istana, lengkap dengan drama politik dan momen magis seni. Aku selalu kebayang bagaimana rasanya punya patron begitu berpengaruh—romantis sekaligus rumit.

Ada momen ketika terjemahan justru menjadi pintu gerbang buatku masuk ke dunia yang sebelumnya terasa jauh. Aku ingat membaca 'The Little Prince' versi terjemahan waktu masih remaja: bahasanya sederhana tapi pilihan katanya bikin adegan jadi manis dan pilu sekaligus. Efeknya ke pembaca muda itu dua arah. Pertama, terjemahan yang mengutamakan keterbacaan membuat anak atau remaja nggak terintimidasi oleh struktur asing, sehingga mereka lebih cepat merasa nyaman membaca. Kedua, ada keputusan penerjemah—apakah mempertahankan istilah budaya asal, atau mengganti dengan padanan lokal—yang memengaruhi apa yang dipelajari pembaca tentang dunia lain. Contohnya, idiom yang dilokalisasi bisa membuat lelucon tetap lucu, tapi juga bisa menghapus nuansa budaya asli. Di akhir hari, aku merasa terjemahan yang baik adalah yang menjaga rasa karya sambil membuka jalan bagi pembaca muda buat bertanya dan menggali lebih jauh. Itu pengalaman personal yang selalu kubagikan ketika memilih buku untuk tumpukan berikutnya.