لم يكن قصر آل السيوفي يشبه البيوت التي تسكنها العائلات بقدر ما كان يشبه الذاكرة نفسها؛ ضخمًا، صامتًا، وممتلئًا بما لم يُقَل.
في ذلك المساء، كانت السماء فوقه رمادية على نحو ثقيل، كأنها تعرف أن شيئًا ما انتهى بالفعل، وأن شيئًا آخر أكثر خطورة على وشك أن يبدأ.
اصطفّت السيارات السوداء أمام البوابة الحديدية الواصلة إلى المدخل الرئيسي، ودخل المعزون وغادروا، لكن الحزن في داخل القصر لم يكن حزنًا خالصًا. كان ممزوجًا بترقب خفي، بشيء أقرب إلى الجوع.
مات رائد السيوفي.
الرجل الذي بنى اسمه من لا شيء، ثم شيّد من ذلك الاسم إمبراطورية كاملة، رحل أخيرًا بعد صراع قصير مع المرض.
وبينما كانت الصحف تتحدث عن رجل الأعمال الكبير، وعن إرثه الاقتصادي، وعن عشرات المشاريع التي حملت توقيعه، كان ورثته مجتمعين في الصالون الكبير ينتظرون ما هو أهم في نظرهم: الوصية.
جلست ناهد السيوفي على الأريكة المقابلة للمدفأة غير المشتعلة، مستقيمة الظهر، مرتبة المظهر، كأن الموت مرّ بجانبها فقط ولم يمسّها. كانت ترتدي الأسود من رأسها حتى قدميها، لكن عينيها لم تكونا حزينتين. كان فيهما شيء بارد، شيء لا يلين.
عن يمينها جلس سليم، الابن الأكبر، بوجهه الحاد ونظرته الجامدة. لم يتحرك كثيرًا منذ دخوله، ولم يتبادل مع أحد كلمة لا ضرورة لها. بدا كتمثال صُنع ليحرس اسم العائلة لا ليحمل مشاعره.
أما مازن، الأخ الأوسط، فكان يجلس بطريقة توحي باللامبالاة، لكن أصابعه التي تضرب ببطء على ذراع المقعد كانت تفضحه.
قال الطبيب إنني ما لم أخضع لأحدث علاج تجريبي، لن أعيش سوى 72 ساعة.
لكن سليم أعطى فرصة العلاج الوحيدة ليمنى.
"فشلها الكلوي أكثر خطورة،" قال.
أومأتُ برأسي، وابتلعت تلك الحبوب البيضاء التي ستسرع موتي.
وفي الوقت المتبقي لي، فعلتُ الكثير من الأشياء.
عند التوقيع، كانت يد المحامي ترتجف: "مئتي مليون دولار من الأسهم، هل حقًا تنوين التنازل عنها كلها؟"
قلتُ: "نعم، ليمنى."
كانت ابنتي سلمى تضحك بسعادة في أحضان يمنى: "ماما يمنى اشترت لي فستانًا جديدًا!"
قلتُ: "إنه جميل جدًا، يجب أن تستمعي إلى ماما يمنى في المستقبل."
معرض الفنون الذي أنشأته بيدي، يحمل الآن اسم يمنى.
"أختي، أنتِ رائعة جدًا،" قالت وهي تبكي.
قلتُ: "ستديرينه أفضل مني."
حتى صندوق الثقة الخاص بوالديّ، وقعتُ تنازلاً عنه.
أخيرًا، أظهر سليم أول ابتسامة حقيقية له منذ سنوات: "جهاد، لقد تغيرتِ. لم تعودي عدوانية كما كنتِ، أنتِ جميلة حقًا هكذا."
نعم، أنا المحتضرة، أخيرًا أصبحتُ "جهاد المثالية" في نظرهم.
جهاد المطيعة، السخية، التي لم تعد تجادل.
بدأ العد التنازلي لـ 72 ساعة.
أنا حقًا أتساءل، عندما يتوقف نبض قلبي، ماذا سيتذكرون عني؟
هل سيتذكرون الزوجة الصالحة التي "تعلمت أخيرًا كيف تتخلى"، أم المرأة التي أكملت انتقامها بالموت؟
في اللحظة التي أجهضت فيها أمينة، كان كريم يحتفل بعودة حبه القديم إلى الوطن.
ثلاث سنوات من العطاء والمرافقة، وفي فمه، لم تكن سوى خادمة وطاهية في المنزل.
قلب أمينة مات، وقررت بحزم الطلاق.
كل أصدقائها في الدائرة يعرفون أن أمينة معروفة بأنها كظل لا يترك، لا يمكن التخلص منها بسهولة.
"أراهن على يوم واحد، ستعود أمينة بطيب خاطر."
كريم: "يوم واحد؟ كثير، في نصف يوم كفاية."
في لحظة طلاق أمينة، قررت ألا تعود أبدا، وبدأت تنشغل بحياة جديدة، وبالأعمال التي تركتها من قبل، وأيضا بلقاء أشخاص جدد.
مع مرور الأيام، لم يعد كريم يرى ظل أمينة في المنزل.
شعر كريم بالذعر فجأة، وفي مؤتمر صناعي قمة، أخيرا رآها محاطة بالناس.
اندفع نحوها دون اكتراث: "أمينة، ألم تتعبي من العبث بعد؟!"
فجأة، وقف رائد أمام أمينة، دافعا كريم بيده بعيدا، وبهالة باردة وقوية: "لا تلمس زوجة أخيك."
لم يكن كريم يحب أمينة من قبل، ولكن عندما أحبها، لم يعد بجانبها مكان له.
ظل كمال، أغنى رجل في مدينة البحر، في غيبوبة طيلة ثلاث سنوات، واعتنت به زوجته ليلى طوال تلك المدة.
لكن بعد أن استفاق، وجدت ليلى على هاتفه رسالة غرامية مشبوهة، حبيبته الأولى، ملاك ماضيه، قد عادت من الخارج.
وكان أصدقاؤه الذين لطالما استهانوا بها يتندرون: "البجعة البيضاء عادت، آن الأوان لطرد البطة القبيحة."
حينها فقط أدركت ليلى أن كمال لم يحبها قط، وأنها كانت مجرد نكتة باهتة في حياته.
وفي إحدى الليالي، تسلم كمال من زوجته أوراق الطلاق، وكان سبب الطلاق مكتوبا بوضوح: "ضعف في القدرة الجنسية."
توجه كمال غاضبا لمواجهتها، ليجد أن" البطة القبيحة" قد تحولت إلى امرأة فاتنة في فستان طويل، تقف بكل أنوثة تحت الأضواء، وقد أصبحت واحدة من كبار الأطباء في مجالها.
وعندما رأته يقترب، ابتسمت ليلى برقة وسخرت قائلة: "أهلا بك يا سيد كمال، هل أتيت لحجز موعد في قسم الذكورة؟"
في قلب مملكة إيلوريا، تتولى ليانار الحكم وفق نظام الملكية الأبوي، لكنها تواجه تهديدات داخلية وخارجية. شقيقها كاسر قائد الجيش، صارم وشجاع، يحميها ويضع الحرب فوق كل شيء، بينما صديقتها الوفية سيرين تخفي حبها لكاسر الذي لا يبادلها الشعور.
عبر الحدود، يقود أرسلان جيش مملكة فارنوس، فارس لا يُهزم، لكنه يجد نفسه مشوشًا بين واجبه العسكري واهتمامه المتزايد بليانار. صديقه المخلص رائد يقف بجانبه، ومع مرور الأحداث، تقع عيناه على سيرين، لتبدأ قصة حب مأساوية تتحطم فيها الأحلام على صخرة الحرب.
تتفاقم الأزمة بسبب المؤامرات الداخلية؛ الوزير الخبيث سام والوصيفة المخادعة ميرال يزرعان الفتن والشكوك، يحاولان استغلال ضعف ليانار وغياب كاسر لتحقيق انقلاب. على الجانب الآخر، ليثان يزرع الغيرة والخيانة داخل صفوف أرسلان، ليزيد من حدة الصراع ويعمق العداوات.
الحرب تتصاعد عبر معارك دامية، ويشهد القارئ لحظات بطولة، وفقدان، وخيانات مؤلمة. يتحول العداء بين ليانار وأرسلان تدريجيًا إلى انجذاب مشحون بالتوتر والعاطفة، فيما تتكشف طبقات المؤامرات والخيانة تدريجيًا، لتصل إلى ذروتها بعد مقتل كاسر ورائد في معارك مفصلية.
في النهاية، وبعد سقوط الأعداء وكشف خطط سام، تُستعاد المملكة، وتزهر السلام، ويتحقق الحب بين الأبطال: ليانار وأرسلان، وسيرين ورائد في ذكريات الأخير، لكن بتضحيات مؤلمة تركت أثرها في القلوب.
رواية نيران الحب والسلطة تجمع بين الإثارة، التشويق، الدراما السياسية، والرحلة العاطفية، لتقدم قصة حب مشحونة بالعداء، القوة، والخيانة، حتى آخر لحظة.
السؤال 'هل الحب حرام؟' يفتح باب نقاش طويل في كل مجلس عربي أحتك به، واللي لاحظته هو أن الردود تختلف حسب من تتكلم معه: الجدّ والمتديّن سيضع الشروط والضوابط، والشاب المنفتح سيتحدث عن العواطف والاحترام، والمجتمعات المحلية تنظر إلى النتائج.
أنا سمعت كثيرًا أن الحب بذاته ليس حرامًا عند عموم الناس، بل ما يهم هو كيف يُمارَس؛ هل يُبنى على احترام ونية صالحة أم يقود إلى خيانة أو أفعال محرّمة؟ الكثير من الناس يميّزون بين الحب الشرعي داخل إطار علاقة حلال والزواج، وبين العلاقات العاطفية التي تتجاوز حدود الأخلاق أو الدين فتُعد مرفوضة.
كما أن هناك اختلافات بين المدن والقرى وبين الأجيال: الشباب على السوشال ميديا يميلون للحديث عن الحب الحرّ والرومانسي، بينما المحافظين يضعون حواجز واضحة. في النهاية، النقاش لا ينتهي بجواب واحد، بل يظل منفتحًا على التفسير والنوايا والنتائج، وهذا ما يجعل الموضوع حيًا ومثيرًا للجدل.
أذكر جيدًا حين زرت أحد مكاتب الوكالات قبل سنوات ورأيت كتيبًا صغيرًا فيه أدعية للحج والعمرة، كانت عبارة 'اللهم لا تجعل هذا آخر عهدنا ببيتك الحرام' مطبوعة على صفحة بارزة. في تلك الفترة كانت العبارة تُتداول بين الحجاج على شكل بطاقات صغيرة أو ملاحظة تُعطى عند العودة كدعاء ودعوة للاستمرار.
مع دخول الهواتف الذكية وانتشار تطبيقات التراسل تغيرت الصورة: بدأت العبارة تنتشر كصورة مُصممة أو كتابة على خلفية صورة الكعبة، ثم صارت تُستخدم كتعليق على صور الحج والعمرة على إنستاغرام وتويتر. لاحظت أن الزخم الأكبر جاء بعد 2010 حتى أواخر العقد، حيث تحولت من دعاء شخصي إلى عبارة تُشاركها آلاف المنشورات اليومية. خلال جائحة كورونا ارتفعت مشاعر الاشتياق فانتشرت العبارة مرة أخرى بكثافة، وأصبحت رمزًا للأمل والحنين للمسجد الحرام. هذه العبارة إذًا قديمة في نفوس الناس لكن طريق انتشارها السريع عبر الجمهور حديث ومرتبط بعصر التواصل الاجتماعي.
أحمل في قلبي صورةٍ صغيرة لكل منشورٍ وصلني يحمل هذه العبارة، وكانت الردود المتباينة من المشاهير شيءٌ يثلج الصدر ويحرّك المشاعر في آنٍ واحد.
بعضهم شارك صورًا من مكة أو من داخل المسجد الحرام مع تعليقٍ بسيط يدعو بنفس الدعاء، وكأنهم يرسلون قطعة من الطمأنينة للمتابعين: منشور قصير، قلب يدعو، وصورة تذكارية تبث الراحة. تداخلت التعليقات مع أمثلة عن الامتنان، وذكريات عن الحج أو العمرة الماضية، ومعها رسائل شكر لله على السلامة والعودة.
وعرفتُ أيضًا ردودًا أكثر عملية: مشاركات عن التبرعات، أو مبادرات لدعم الحجاج المحتاجين، أو تشجيع للمتابعين على اغتنام الفرص للزيارة أو الدعاء للغير. رأيتُ في ذلك مزيجًا إنسانيًا جميلًا — جزء من التعبّد، جزء من التأثير الاجتماعي، وجزء من محاولة استخدام المنصة للخير. أنهيتُ تفكيري بابتسامة، لأن الصورة العامة كانت دفءً وصراحةً تدلّ على حميمية التجربة نفسها.
تروق لي المناقشات حول سؤال 'هل الحب حرام' لأنني أحب تفكيك المصطلحات قبل القفز للحكم. أقرأ كثيرًا في كتب الفتوى الحديثة فوجدت أن الإجابة نادراً ما تكون بنعم أو لا حادتين؛ الفتاوى الحديثة تميل إلى التفريق بين أنواع الحب: حب الله وحب الخير وحب الناس بحدوده الشرعية وحب الهوى. غالب المؤلفات توضح أن حب الإله وأهله وطلب الخير لا يكون محرمًا بل مستحبًا، بينما الحب الذي يقود إلى المعصية أو التفريط بالواجبات يصبح مرفوضًا شرعًا.
في نصوص مثل 'فقه المعاصد' و'فتاوى العصر الحديث' يُعرض سياق الحب والنية والنتيجة: إذا كان الحب يدفع للعفة والتعاون فالفتوى تميل للتسوية، أما إذا أدى إلى اختلاط محرم أو ظلم أو خروج عن الضوابط فالموقف يتحول للتحذير أو الحكم بالتحريم. أجد أن المناهج الحديثة تستخدم أدوات فقهية معاصرة كالاعتبار بالعلم والنفس والظروف، فتضيق أو توسع الحكم بحسب السياق وليس بحسب المصطلح المجرد.
أستطيع أن أقول إن معيّنات الذاكرة الصوتية تقرأ هذه اللحظة كعلامة بارزة: الشيخ عبدالعزيز السديس تولى إمامة المسجد الحرام في عام 1984.
أتذكر كيف انتشرت تسجيلاته في أواخر الثمانينات والتسعينات، وكانت صوته وقراءته يمثلان نافذة للعالم على المسجد الحرام. الأمر لم يكن مجرد لقب وظيفي بالنسبة لي وللكثيرين؛ كانت الإمامة في الحرم تجربة عامة تُتابَع على الهواء وعلى أشرطة الكاسيت ثم الأقراص المدمجة والإذاعات الفضائية. توليته في 1984 جعلت منه واحدًا من أبرز الشيوخ المعروفين دوليًا، وبدأت شهرته تتسارع مع تكرار تلاوته في مواسم الحج والعمرة.
لاحقًا لم تكن هذه بداية النهاية بل مدخلاً لمسؤوليات أكبر؛ فقد تقلّد مناصب إدارية ودينية لاحقة، مما عزّز دوره في إدارة شؤون الحرمين والمشاركة في الفعاليات الرسمية. عند التفكير في مسيرة إيمانية تمتد لعقود، يبدو عام 1984 نقطة الانطلاق التي منها يمكن تتبع أثره في النفوس والأماكن.
هذا السؤال أبعد مما يبدو: الفقهاء عادةً لا يعطون فتوى عن مجرد شعور إلا إذا ارتبط ذلك الشعور بأفعال أو نتائج شرعية ملموسة.
أقول هذا بعدما قرأت وتتبعت أحاديث نقاشية بين طلاب العلم وأهل الفتوى؛ فالمشاعر الذاتية بحد ذاتها —مثل الإعجاب أو الحب الداخلي— تُعامل غالبًا كمسألة أخلاقية ونفسية، وليست قضية حكم شرعي قد تستدعي فتوى رسمية. لكن الأمور تتغير حين يصبح الحب سببًا لفعل محرم أو لخروج عن الضوابط الشرعية: مثل علاقات تؤدي إلى زنا أو خلوة محرمة أو نية للغش الزوجي أو تعطيل للعبادات نفسها. في هذه الحالات ينظر الفقيه في وقائع ملموسة وتفاصيل: هل هناك نية للزواج؟ هل هناك اختلاط ممنوع؟ هل ثمة ضرر للأسرة؟
أضيف أن بعض المسائل الخاصة—كالهوية الجنسية، الحب بين أشخاص أحدهما أو كلاهما غير مسلمين، أو الحب الذي يتضمن ممارسات تُعد شركًا—تستدعي فتوى لأن لها تبعات قانونية واجتماعية في بعض البلدان. الفتوى تحتاج إلى أدلة وحيثيات: ما النية، ما الأفعال المرتبطة، وما الأحوال الخاصة بالسائل. في نهاية المطاف، الفقهاء يريدون أن يبتّوا في ما يؤثر على الحكم الشرعي الفعلي، لا في العواطف الخالصة التي يمكن أن تُعالج بنصح وإرشاد روحي ونفسي أكثر من حكم قضائي.
هذا سؤال يصطدم مباشرة بتنازع بين الفضول الأدبي والضمير الديني، وأحب أن أتعامل معه بواقعية غير متهورة. أنا أؤمن أن الحكم لا يأتي بمقاس واحد يصلح للجميع؛ بل يعتمد على نوع المادة التي أقرأها، ونيتي، وتأثيرها عليّ عمليًا. هناك مشاهد تكون صريحةً وموجهة للإثارة الجنسية بصورة مباشرة، وهنا الكثير من العلماء والفقهاء يصونون المبدأ بوضوح: إذا كانت القراءة تثير الشهوة خارج إطار الزواج، أو تدفع إلى أفعال محرّمة، أو تجعل القلب ينجذب نحو ما حرمه الشرع، فهذا يقود إلى تحريمها أو على الأقل إلى تحريم الاستمتاع المقصود بها.
لكن الواقع أكثر تعقيدًا من الحكم المطلق؛ فثمة نصوص أدبية أو روايات تتناول مواضيع حساسة لأغراض نقدية أو اجتماعية أو فنية، وقد تكون قراءتها نافعة في فهم النفس والمجتمع أو لتحسين مهارات الكتابة والتمثيل. في مثل هذه الحالات أرى أن النية والطريقة مهمتان: إن قرأت لأجل تحليل فني أو دراسي مع ضبط للانتباه وخاصة تجنّب التطبيب بالخيال الجنسي، فالأثر يختلف عن من يقرأ بحثًا عن إثارة فقط.
أضع بين يديّ مجموعة قواعد عملية أتبعها أو أنصح بها: أولًا، قيّم تأثير المشهد عليك؛ إن شعرت بأنه يوقظ شهوة أو يقود للتفكير المحرم، الأفضل التجاوز أو إغلاق الصفحة. ثانيًا، احترس من الاعتياد والاعتماد؛ الإدمان الثقافي على هذا النوع يغيّر معاييرك. ثالثًا، احمِ من حولك—لا تُعرّض القُصّر أو الأشخاص الضعفاء لمثل هذه المواد. رابعًا، استبدل القراءة بكتب أو روايات تقدم الحب دون استغلال جنسي صريح أو تركز على نمو الشخصية.
في النهاية، أرى القضية مسألة مسؤولية شخصية واجتهاد؛ ليست كل قراءة لمشهد ممنوع تستتبع حُرمة تلقائية، لكن إن تراكمت الآثار السلبية أو كان الهدف متعمدًا للإثارة، فالأصل في مثل ذلك الابتعاد وطلب الصواب. أحاول دائمًا أن أرجع إلى ضميري وأتصرف بما يقرّبني لطمأنينة قلبي، وهذا ما أنصح به من تجربة شخصية.
أستطيع أن أصف بدقة اللحظات التي كنت أقرأ فيها أدعية العمرة داخل الحرم وكيف تختلف المناسبة باختلاف المكان والزمان.
بعد الانتهاء من الطواف، أحب أن أخصص وقتًا أقف فيه عند مقام إبراهيم أو داخل حِجر إسماعيل إن تيسَّر، لأن هناك هدوءًا نسبيًا ومكانًا للخشوع، وهنا أقرأ الأدعية كاملة وبتركيز. أثناء الطواف نفسه أميل إلى التلاوة القصيرة والابتهالات المتسارعة كي لا أعيق حركة الناس، أما الدعاء المطوّل فأدخره لِمَا بعد الطواف أو عند الملتزم (المُلْتَزَم) بين باب الكعبة والحجر الأسود حيث الناس كثيرون لكن بعضهم يَصِلُ إلى سكون داخلي مناسب للدعاء.
في الأوقات الهادئة كالسحر أو بعد صلاة الفجر تجد مساحة أكبر لقراءة 'دعاء العمرة' كاملًا بصوت منخفض أو في سرّك، خاصة إذا كنت مع مجموعة صغيرة أو بمفردك. نصيحتي العملية: احترم المحيط، لا تقف في مسارات الطواف، وإذا كان الزحام شديدًا فاحتفظ بالدعاء لتقوله بعد الخروج من الحرم، فالأهم هو الخشوع والنية الصادقة أكثر من طول الدعاء.
أجد أن الأدب يتحول إلى مختبر فكر حيث يُختبر سؤال 'هل الحب حرام' بأكثر من زاوية ممكنة.
أحيانًا تكون الرواية مكانًا يصور الصراع بين رغبة شخصية وموروث اجتماعي؛ المؤلف لا يقدم حكمًا جاهزًا بل يركّب مشاهد ونصوصًا تُظهر عواقب ما يُسمّى «الحب المحرم». في بعض الأعمال تُعرض الحبكة كندّ يهدد استقرار العائلة أو الجماعة، وفي أعمال أخرى يتحول الحب نفسه إلى فعل مقاومة ضد قوانين ظالمة. انظر إلى أمثلة مثل 'Romeo and Juliet' حيث التعارض بين العواطف والواجب الاجتماعي يولّد مأساة، أو 'Madame Bovary' التي تسأل عن حدود الحرية والرغبة.
أعجبني كيف يستخدم الأدب الرموز والتشبيهات ليُعقّد المسألة: الحب قد يُصوَّر كآفة أو كخلاص، وكل تمثيل يعكس خلفية ثقافية ودينية واجتماعية مختلفة. لذلك، بدلاً من سؤال بنعم أو لا، أعتبر أن الروايات تدعونا لمساءلة مصادر التحريم وفهم تداعياته الإنسانية والعاطفية.
أتذكر موقفًا طرح فيه صديق سؤالًا مماثلًا في جلسة نقاش دينية، وكان جواب العلماء هناك بسيطًا من زاوية النقل الشرعي: الحب بحد ذاته ليس محرمًا، ما يُحرّم هو الأفعال والسيئات المرتبطة به. أنا أشرح هذا لأن الناس تميل لخلط المشاعر بالأحكام الشرعية، بينما الشريعة تفرق بين الشعور والفعل.
أحاول أن أشرح بكلمات عادية: إذا كان الحب يؤدي إلى التزام زوجي، رعاية، ومودة كما في الآية 'وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لتَسْكُنُوا إِلَيْهَا' فهنا الثناء والتشجيع، والحب هنا محمود. أما إن دفع المحب إلى محرم مثل الزنا، الخلوة المحرمة، أو الانحراف عن الواجبات الدينية والدنيوية فهنا يدخل التحريم على الفعل. العلماء الكلاسيكيون ركزوا على الأفعال والضوابط: النية، الحفظ على الحدود، وعدم تعريض النفس والآخرين للفتنة.
أختم بملاحظة شخصية: أرى أن معظم الفتوى تتقاطع في مبدأ واحد — العاطفة جزء من الفطرة، لكن المسؤولية الدينية والأخلاقية تقرر إن كانت هذه العاطفة مقبولة أم محرمة. هذا يجعل السؤال عمليًا أكثر من كونه حكمًا مطلقًا.