كيف أثّر العصر الجاهلي في تطور الشعر العربي؟

أجمع دائمًا صور قصات الأطفال التي تلهمني في مكان واحد قبل أي شيء. أبدأ من 'Pinterest' حيث أعمل لوحات مخصصة بعنوانات مثل "قصات أولاد 4-7 سنوات" أو "قصات قصيرة للشعر الكثيف"، لأن الصور هناك مرتبة وسهلة الحفظ وإعادة الترتيب. بعد ذلك أتوجه إلى 'Instagram' وأبحث بالهاشتاغات العربية والإنجليزية مثل #قصاتأولاد و#boysHaircuts و#kidsHaircuts، وأتابع حسابات الحلاقين وصالونات الأطفال لأنها تعرض صور قبل وبعد وتوضح تفاصيل الطول وأرقام شفرات الماكينة. أحب أيضًا مشاهدة فيديوهات قصيرة على 'TikTok' و'Reels' حيث ترى القصّة تتحول خطوة بخطوة، وهذا مفيد لتوضيح مستوى الصعوبة ومدة العناية. نصيحتي العملية: احفظ 3 صور مختلفة — أمامية وجانبية وخلفية — واكتب ملاحظة بسيطة عن قوام الشعر (ناعم، مجعد، كثيف) ومستوى الصيانة الذي تريده. خذ هذه الصور للحلاق واطلب منه رقم الشفرة وطول القصّة بالأمس وهو شيء يجعل النتيجة متوقعة أكثر. هذه الطريقة قللت عليّ وعلَى أولادي التجارب السيئة، وأحيانًا نحصل على قصة أفضل مما توقعت.

أجد أن طريقة العلماء في توظيف أحاديث الرسول لمعالجة قضايا العصر تشبه شغل صانع مجوهرات على قطعة قديمة: يدرسها، ينقّب عن الصلابة والجمال، ثم يعيد تشكيلها بحسب الذوق والاحتياج دون أن يكسِر روحها الأصلية. أبدأ تفكيري هنا بأن أول خطوة عملية دائماً هي فرز الأحاديث من ناحية السند والمتن؛ العلماء لا يأخذون كل ما ورد على حاله، بل يراجعون روايات مثل تلك الموجودة في 'صحيح البخاري' و'صحيح مسلم' ويقيمون درجة الثبوت، ثم يفحصون المعنى في ضوء الواقع الحديث. بعد التأكد من صحة أو قبول الحديث، تأتي مرحلة السياق والتأويل: هل كان الحديث مرتبطاً بظرف زماني أو عادة اجتماعية لم تعد موجودة؟ هنا تستعمل أدوات مثل القياس والاجتهاد والمقاصد الشرعية لكي يُستخرج حكم يخدم المصلحة العامة ويجنب الضرر. أمثلة عصرية كثيرة؛ مثلاً في قضايا الطب الحديث أو البيوت الرقمية، العلماء يميلون إلى استخلاص مبادئ عامة — كتحريم الضرر أو دفع الظلم — ثم تطبيقها على حالات لم تكن متخيّلة في زمن النقل. ما يعجبني في هذا العمل أن هناك دائماً حوار بين أهل النصوص والمتخصصين في العلوم الأخرى: أطباء، اقتصاديون، علماء البيئة. هذا التبادل يجعل الأحكام أكثر واقعية ومقبولة اجتماعياً. وفي النهاية أرى أن حسن التطبيق لا يعني التجنّي على النص، بل فهم مرامي الشريعة وكيف تحمي الإنسان والمجتمع، والتعامل معه بمرونة وحكمة دون فقدان الثوابت.

أحب أن أغوص في النصوص القديمة وأرى كيف تبتلعها الروايات الحديثة وتعيد تشكيلها. أجد أن كتاب السرد يستخدمون أساطير العصر البرونزي كخيوط قُماشية لصنع ملابس جديدة للشخصيات والأحداث. بدلاً من نقل الأسطورة حرفيًا، كثير من الروائيين يأخذون عنصرًا واحدًا — مثل مفهوم المصير في 'الإلياذة'، أو رحلة العودة في 'الأوديسة'، أو صداقة البطلين في 'ملحمة جلجامش' — ويبنون منه حبكة معاصرة تتعامل مع قضايا مثل الهوية أو العنف أو فقدان الذاكرة. هذا يمنح القصة إحساسًا بالعمق والمرجعية التاريخية، لكن مع مرونة للتعاطي مع قيم العصر الحاضر. ما أحبّه أكثر هو أساليب الكتاب: البعض يتبعون النسق الملحمي ويستعملون صورًا شعرية وأساليب رويٍّة متقطعة تشبه الأناشيد القديمة، فيما آخرون يدمجون تفاصيل مادية (السفن، المعادن، الطقوس، الملابس) لإضفاء مصداقية أثرية. هناك أيضًا من يعكس الأسطورة من منظور هامشي — امرأة، عبد، طفل — ليكشف زوايا لم تبرز في النص الأصلي. بهذه الطريقة تصبح الأسطورة مرآة تُعكس عليها تساؤلات معاصرة، لا مجرد قطعة أثرية محفوظة في متحف سردي. انتهى بي المطاف غالبًا مدهوشًا من قدرة هذه القصص القديمة على النجاة وإعادة الولادة في أزياء غير متوقعة.

هناك أسباب كثيرة تجعل موضوع شروط قبول العبادة يطفو على سطح الاهتمام البحثي المعاصر. أنا أتابع هذا النقاش بشغف لأن المسألة تتصل مباشرة بكيفية فهم الناس للنية، والتقوى، والنتائج الاجتماعية للفعل الديني. الباحثون لا يكتفون بسؤال: هل العبادة صحيحة من الناحية الشكلية؟ بل يتساءلون عن تأثير الظروف الاجتماعية، والهوية الفردية، والوعي النفسي على قبول العبادة، وعن المعايير التي يعتمدونها لقياس ذلك. أجد نفسي ممتعًا بالطرق المتعددة التي يتعامل بها الباحثون: أنثروبولوجيون يدرسون الممارسات الحية في المجتمعات، وعلماء عقيدة يناقشون النصوص والغايات، وعلماء اجتماع يربطون بين الدين والتحولات الحديثة مثل العولمة والعلوم الرقمية. هذه التداخلات تجعل الموضوع غنيًا وغير مطوي؛ لأن قبول العبادة ليس مجرد مسألة فقهية جامدة، بل عملية ديناميكية تتأثر بالسياسة، والصحة العامة، والتكنولوجيا، والهوية الشخصية. النتيجة أن المناقشات اليوم توفر أدوات لفهم الدين بشكل أعمق وأكثر رحابة، وهذا ما يجعلني متحمسًا للمتابعة.

أستيقظ أحيانًا على تساؤلات حول كيف تغيّر الشبكات الاجتماعية والإعلام تعريف الناس للإيمان، لكني لا أظن أن الجوهر قد تغير. ما يتغير هو التعبير عنه والأساليب التي نتناول بها الأسئلة الوجودية. في الماضي كان الإيمان غالبًا مرتبطًا بمؤسسات محددة وسلطات تقليدية، أما اليوم فالأفراد يصلون إلى نصوص وروابط ومناقشات على مدار الساعة، وهذا يخلق تنوعًا أكبر في الممارسات والاعتقادات. ألاحظ أن بعض الناس يبتعدون عن التفسيرات الظاهرية ويبحثون عن تجربة روحية شخصية أكثر من كونها طقوسًا جامدة. بالمقابل، يظهر تيار آخر يعيد تشكيل الإيمان ليتماشى مع القضايا الحديثة: القيم البيئية، العدالة الاجتماعية، والحقوق الفردية. هذا التحول لا يلغي الإيمان القديم لكنه يضغط عليه ليتكيّف أو يتنافس مع سرديات جديدة. أعتقد أن المهم هو أن الإيمان أصبح مسألة اختيار واعٍ لدى كثيرين؛ لم يعد وراثة فقط، بل مشروع فكري وعاطفي يجري التفاوض عليه يوميًا. بالنسبة لي، ذلك يجعل المشهد أكثر إثارة وتعقيدًا، ويطلب من المجتمعات أن تنفتح على حوار صريح بدل التمسك بوجوه جامدة من الماضي.

التحول لم يحدث بين ليلة وضحاها؛ بل بدا لي كتيار هادئ نما مع مرور العقود حتى صار جزءًا لا يتجزأ من نبرة الشعر العباسي. حين أقرأ لأبي العتاهية وأفكاره الزهدية، أشعر بأننا أمام شاعر استخدم اللفظ البسيط ليعبر عن تساؤلات فلسفية حول الفناء والناس والزهد، وهذا صار واضحًا منذ القرن الثالث الهجري (التاسع الميلادي) فصاعدًا. في بغداد و'بيت الحكمة' دخلت ترجمات الفلسفة اليونانية والعربية إلى العالم الأدبي، ومعها مفردات جديدة وأفكار عن النفس والروح والوجود. تأثير المعتزلة واللاهوت العقلاني والاحتكاك بالتراث الفلسفي أعطى الشعراء أدوات للتفكير تتجاوز المديح والغزل التقليديين. مع الوقت، تحول الوصف الشعري إلى مزيج من الحكمة والتأمل، كما أرى في أبي الطيب المتنبي حين يواجه مصيره وتيارات القوة، ولاحقًا في المعري الذي صبّ كل شكوكه وأفكاره الأخلاقية والفلسفية في أبيات قاسية وصادقة. هذا التطور كان تدريجيًا ومعقودًا بعوامل اجتماعية وثقافية أكثر من كونه حدثًا لحظيًا، وفي نبرته يتجلى لنا التلاقي بين تقاليد عربية أصيلة ومضامين فكرية مستقاة من ترجمات ومناقشات فكرية واسعة.

هناك شيء ساحر في طريقة استخدام شعراء العصر العباسي للبلاغة والصور البيانية؛ أذكر كيف شعرت حين قرأت بيتًا يصنع صورة كاملة في رأسي، وكأن الشاعر رسم لوحة بكلمات قليلة. أرى أن أول سبب هو بيئة التنافس الفكري في البلاط والحواضر: الشعر كان وسيلة للسمعة والعيش، والبلاغة تمنح البيت قوة وتأثيرًا فوريًا. إضافة إلى ذلك، اللغة العربية نفسها غنية بالصور والاستعارات والتراكيب التي تشجع على الابتكار؛ الشاعر العباسي لم يبخل على نفسه بتطويع المفردات لتوليد انطباعات جديدة ومفاجِئة. كما لا يمكن تجاهل أثر القرآن والحديث والأدب العربي السابق؛ التأثير القرآني في الإعجاز اللفظي دفع كثيرين للصياغة بصور قوية، بينما الفلاسفة والعلماء في ذلك العصر حفزوا الشعراء على تبني مفاهيم مجردة وتحويلها إلى صور محسوسة. في النهاية، البلاغة كانت وسيلة لأجل إيصال فكرة، وإبهار الجمهور، وخلق هوية فنية متميزة — وهذا ما يجعل نصوصهم ما زالت تحدث صدى في ذهني حتى الآن.

أتذكر مشهداً في أنيمي حدّث نوعاً من التحول؛ هناك مشاهد تعيد رسم العادات الحجرية كأنها أساطير حية، وتلك الصورة بقيت عندي. الأنيمي نادراً ما يسعى لأن يكون توثيقاً علمياً لحقبة ما قبل التاريخ، بل يعيد بناءها عبر عدسة ثقافية؛ يحوّل الأدوات الحجرية والطقوس إلى رموز سردية. في 'Princess Mononoke' مثلاً، تُعرض علاقة البشر بالطبيعة كامتداد لأساطير شنتوية أكثر منها تقريراً أثرياً، مما يجعل الطقوس البدائية تبدو أقرب إلى عبادة الأرواح منها إلى مجرد طرق بقاء. في جنب آخر، 'Dr. Stone' يأخذ فكرة الانطلاق من حياة حجرية ويحوّلها إلى تجربة تعليمية احتفالية بالمعرفة والتقنية، بينما 'Mushi-shi' يهتم بالجانب الروحي والشفائي لتقاليد بدائية متخيلة. النتيجة: تقاليد العصر الحجري في الأنيمي تظهر متشابكة بين الخيال، والرمز، والنتائج الإنسانية، وتقدّم لنا رؤية مؤثرة عن بدايات الثقافة البشرية مع لمسة فنية وإيقاع سينمائي أشعر معه بالدفء والغموض في آنٍ واحد.