لماذا استخدم الأدب اسم ميدوسا لرمز الخيانة؟

تصوير ميدوسا في هذا الفيلم لم يكن مجرد عرض لعفريت مرعب على الشاشة بل محاولة لصياغة إنسانية لأسطورة قديمة، وهذا ما لفت انتباهي من البداية. أُعجبت بكيفية استخدام المخرج للكاميرا والإضاءة ليحوّل نظرة ميدوسا إلى أداة سردية؛ مرات تُشعرني اللقطات بأن الحجرة كلها تتحول إلى مرآة متصدعة، ومرات تُظهر لقطات مقربة لعينها أو لملامحها المشوهة فتجعل المشاهد يواجه إحساسًا بالذنب والندم بدلًا من الخوف الخالص. الأداء التمثيلي كان داعمًا لذلك — الممثلة لم تعتمد فقط على المكياج والـCGI، بل حملت طبقات من العاطفة تجعل ميدوسا ضحية وظالمة في الوقت نفسه. لكن لا أنكر أن هناك لحظات شعرت فيها بأن الفيلم يبالغ في التأنيس (humanize) للشخصية بشكل يخسر جزءًا من رهبة الأسطورة الأصلية. تحويل ميدوسا إلى شخصية مأساوية أعطى بعدًا إنسانيًا جذابًا، لكنه قلل ـ في بعض المشاهد ـ من الإحساس بالخطر الفريد الذي كانت تمثّله كغورغون. كذلك، المشاهد التي اعتمدت بشكل كبير على المؤثرات الرقمية لم تكن دائمًا متقنة، وأحيانًا بدت المشاهد المتعمدة للوهم أقل تأثيرًا من المشاهد الهادئة التي بنت الرهبة تدريجيًا. في النهاية، أشعر أن المخرج نجح إلى حد كبير في إعادة تشكيل ميدوسا لشاشة سينمائية عصرية، ليس كمجرد وحش يُحارب، بل كشخصية مُعقّدة تحفز التعاطف والرهبة معًا. الفيلم قد لا يكون نسخة مثالية من كل التفاصيل الأسطورية، لكنه قدم رؤية جريئة تستحق المناقشة ومشاهدة ثانية.

قصة ميدوسا تملك أكثر من طبقة من الغموض والتفسير، وما حدث لها في الأسطورة يعكس مزيجاً من السرد الديني والاجتماعي والفني عبر العصور. في أقدم النصوص اليونانية، مثل ما ورد عند هيسيود، كانت الغورجونيات يُصوَّرن ككيانات مروعة منذ الولادة: ذات أنياب وربما أجنحة، وثلاث أخوات (ستينيو وإيورال). لكن الرواية التي تلتها لاحقاً وأصبحت الأكثر شهرة جاءت عبر شعراء لاحقين مثل أوفيد في 'Metamorphoses'، حيث تُروى ميدوسا كفتاة بشرية جميلة تُعتدى عليها على يد بوسيدون داخل معبد أثينا. بدلاً من معاقبة المعتدي، تقوم أثينا بتغيّر مظهر ميدوسا: شعرها يتحول إلى أفاعٍ ويصبح نظرها قادراً على تحويل الناظرين إلى حجر. هذا التحوّل له طبقات تفسيرية كثيرة؛ على مستوى سردي هو عقاب وسيلة إلهية، لكن على مستوى اجتماعي يمكن قراءته كنوع من إلقاء اللوم على الضحية وتحويلها إلى وحش لتبرير العنف أو لإعادة ترتيب النظام الاجتماعي. على الجانب الفني، قناع الغورغون (gorgoneion) أصبح رمزاً وقائياً موضوعاً على دروع ومداخل لافعال طرد العين والشر. أنا أجد هذا المزيج من الظلم الأسطوري والوظيفة الرمزية fascinates لي—ميدوسا ليست مجرد وحش، بل مرآة لتغير نظرة المجتمع تجاه القوة والأنثى والبراءة.

لا شيء يضاهي شعوري بالاندهاش عندما أتخيل تمثال ميدوسا العتيق واقفًا على واجهة معبد، يحدق في المارين ليصد الشر؛ لذلك أحب أن أذكر أهم المواقع التي اكتشف فيها علماء الآثار تماثيل أو صور لميدوسا في اليونان. الأبرز بينها هو معبد أرتميس في كورفو: اللوح الواجهة (البيدمنت) الخاص بالمعبد الأرشيكي (القرن السادس قبل الميلاد) يضم تمثالًا مركزيًا لغورغون بطابع ميدوسي، وهو واحدة من أقدم التمثيلات الحجرية الكبيرة للميدوسا في اليونان، وما تبقى من هذه القطع محفوظ الآن في المتحف الأثري بكورفو. إضافة إلى كورفو، ظهرت صور الميدوسا بكثرة في الخزف اليوناني — خاصة في أثينا وكورنث — فالعلماء عثروا على الكثير من الجورغونيونات (وجه ميدوسا المستخدم كرمز صد الشر) على الصحون والأواني والدرع الزخرفية المدفونة في قبور ومخازن أثرية حول الأكروبوليس وكراميكوس وأماكن تجارية أخرى. كما سجلت مواقع مقدسة مثل دلفي وأولمبيا وأطلال المدن الصغيرة العثور على تمائم وتماثيل صغيرة تصور ميدوسا تُستخدم لحماية الأماكن. أخيرًا، كثير من القطع النحتية والجرافيتات التي عُثر عليها موزعة الآن في متاحف اليونان الكبرى؛ فزيارة المتحف الأثري الوطني بأثينا أو متحف كورفو تكشف كيف وظّف الإغريق صورة الميدوسا في العمارة والزخرفة اليومية. تلك الاكتشافات لا تعكس فقط حكاية وحشية بل وظيفة رمزية عميقة في الثقافة اليونانية، وهو ما يجعل متابعة أماكن الاكتشاف ممتعًا وملهمًا.

لا أستطيع مقاومة الحديث عن وصف هيسيود لميدوسا لأنه مختصر لكنه محوري في بناء الأسطورة اليونانية. في نصه الشهير 'Theogony' يضع هيسيود ميدوسا ضمن شجرة عائلية واضحة: هي واحدة من ثلاث أخوات يعرفن باسم الغورجون، ابنة فوركيس وكيتو. يسجل هيسيود أسماء الأخوات الثلاث بوضوح—ستينو ويوريال و'ميدوسا'—ويشير إلى حقيقة مهمة هي أن اثنتين من الأخوات خالدان، بينما ميدوسا هي الوحيدة الفانية. هذا التفصيل البسيط يفسر لاحقًا لماذا يستطيع بيرسيوس قتلها بينما تبقى أخواتها لا تمس. هيسيود يصف الغورجون كمخلوقات تقيم عند نهر محيطية بعيدة، مهيبة ومرعبة للمشاهدة، بحيث إن منظرهن يسبب الذهول والرعب. كما يذكر حدثًا ذا أثر كبير في المصادر اللاحقة: عندما قُطعت رقبَة ميدوسا، خرج من دمها كائنان مهمان هما الحصان المجنح بيغاسوس وشخص اسمه كريساور—وهذا الربط بين موتها وولادة مخلوقات قوية أصبح جزءًا لا يتجزأ من السرد الأسطوري. أحب أن أفكر في هيسيود هنا كراوٍ عملي: لا يمنحنا تفاصيل ناضجة عن تحول ميدوسا من جميلة إلى وحش كما تفعل روايات لاحقة، بل يقدمها كعُنصر جيني في نظام إلهي وأخلاقي—ميدوسا مخلوقة من نسل بحري خطير، فانية، ومصدر لظاهرة أسطورية (ولادة بيغاسوس وكريساور). هذه الرؤية البسيطة والصلبة تجعل من هيسيود نقطة انطلاق لا غنى عنها لفهم تطور صورة ميدوسا في الأدب والفن لاحقًا.

ما ألهمني دائماً في تصوير ميدوسا هو كيف تحوّل الفنانون الخوف إلى رمز يحرسك؛ كنت أقرأ عن الأواني اليونانية القديمة وأشعر بأن كل وجه ميدوسا يروي قصة زمن مختلف. في العصور الأقدم، خاصة في الفترة الأركية، كان الفنانون يرسمون ما أشبه بقناع مخيف أمامي: عينان واسعتان تحدقان، فم مفتوح يبرز لساناً أو أنياباً، أحياناً أجنحة وحوافر، وبالطبع خيوط الثعابين متشابكة كإطار للرأس. هذا التصوير كان شائعاً على الخزف بالأسلوب الأسود ثم الأحمر، وعلى الحواف الزخرفية والدرع والدرزات المعمارية. الصورة الأمامية القوية، التي تُعرف أحياناً بـ'جورغونايون'، لم تُعرض كقصة بقدر ما وُظفت كرمز مبُعد للشر؛ كانت مثل تميمة كبيرة تردع العين الشريرة. مع تحرك الفن نحو التقليد الكلاسيكي، تغيرت الشخصية: تحول وجه ميدوسا من قبح مقصود إلى ملامح أكثر إنسانية، وأحياناً إلى جمال مأساوي، خاصة في مشاهد لحظة القتل أو بعد بتر الرأس — حيث أظهر الرسامون تعبيرات من الألم والدهشة بدلاً من الوحشية المحض. في الرومانيات والموزاييكات، ورؤوس على درجات الفسيفساء في بومبي، رأيت استخدام ألوان وملمس لليدين لتمييز الثعابين والجلد، وفي النحت أصبح الرأس منفصلاً ووُضع كأداة سردية. أحب تلك الرحلة البصرية بين الحماية والرعب؛ كل لوحة أو إناء يُظهر كيف تغيرت نظرة المجتمع إلى المارد الأنثوي، من تميمة غاشمة إلى شخصية مأساوية معقدة، وهذا ما يجعل دراسة رسومات ميدوسا عندي ممتعة ومليئة بالمفاجآت.