هل الشعر الاجتماعي يعكس مشاكل الهوية بين الشباب؟

مشهد القصائد في المقاهي والملتقيات الحضرية أثار انتباهي على نحو كبير. أرى أن الشعر الاجتماعي أعطى الشباب لغةً مشتركة للتعبير عن الإحساس بالظلم والافتقاد والاحتياج إلى مساحةٍ آمنة في المدينة. في المساحات الصغيرة حيث تُلقى الأبيات، تتشكل شبكات اجتماعية سريعة: الناس يتعرفون على بعضهم، ينسقون أمسيات، يحولون أبياتًا إلى شعارات واعتصامات أو منشورات على الشبكات. هذا التحول في الخطاب يؤثر على كيفية صياغة المطالب، ويجعلها أقل تقنية وأكثر إنسانية، وهو ما يجذب انتباه الإعلام وصانعي القرار. مع ذلك، لا أظن أن الشعر وحده يغيّر سياسات المدن بشكل مباشر؛ لكنه يغيّر المناخ العام. عندما يصبح لقصيدةٍ تأثير كبير على الرأي العام، تضطر المؤسسات إلى الاستجابة جزئيًا لتلطيف الاحتقان الاجتماعي أو لكسب شرعية. لذلك أعتقد أن دوره تكاملي: يبني ضغطًا ثقافيًا يساعد الناشطين والمجالس الحاضنة على تحويل مطالب بسيطة إلى برامج سياسية قابلة للتنفيذ. هذا التأثير بطئ ومتشابك، لكنه حقيقي، ويجعلني أقدر قيمة السطر الشعرّي الذي يحرّك الشارع.

هناك مشهد شعري يظل يطربني كلما مررت بأزقة المدينة. أحيانًا يكون الشاعر نفسه مجرد جارٍ يهمس بما لا يجرؤ الآخرون على قوله، ويستخدم الصور اليومية — رائحة الخبز، صوت العربة، ظلال الأطفال — ليكشف هشاشة وجودٍ يعيش عند الحافة. أرى الشعراء يملكون أدوات متعددة: اختزال اللغة إلى رموزٍ موجعة، استدعاء الأصوات المحلية واللهجات، وتبنّي ضمائر مفردة أو جمعية تمنح الحق في الحديث لمن لم يُمنح صوتًا. أذكر قصيدة قد قرأها صديق تحت جسرٍ، بعنوان 'شوارع المدينة'، كانت كأنها أرشيف صغير لوجوهٍ مهملة؛ كل بيت منها كان واقفةً قصيرة أمام حياةٍ مهملة. لا يكتفي الشعر بالتوثيق، بل يصنع لغةً للكرامة؛ عندما يُشارِك الشاعر ألمًا، يتحول القارئ من متفرجٍ إلى شاهد. ومع كل توليفة صورٍ وألقابٍ ودلالاتٍ محلية، تصبح القصيدة جسرًا بين الهامش والوسط، بلا ضجيجٍ إعلامي، لكن بصوتٍ لا يُمحى بسهولة.

قراءة قصائد الشارع تمنحني دوماً إحساساً مختلطاً. أحيانًا يكون الشعر الاجتماعي مرآة حادّة للجوع والبرد، لصراخ من فقد عمله أو منزلَه، ولكني أرى أن مصداقية هذه الصورة تعتمد على صلة الشاعر بالمجتمع الذي يكتب عنه. عندما يكتب من داخل الحارة أو يشارك الناس همومهم يوميًا، تتسنم الكلمات طعم المعاناة الحقيقي وتصبح شهادة لا يُستهان بها. أما حين تتحول المعاناة إلى استعارات جميلة فقط، فتصير القصيدة عرضًا جماليًا للفقر من دون مسؤولية. أميل لأن أقسم الشعر الاجتماعي إلى نوعين: أحدهما يضخم الألم ليوقظ الضمائر ويشعل حوارًا مجتمعيًا، والآخر يحوله إلى مادة سهلة للاستهلاك الثقافي. في الحالتين، يبقى للعاملين على الأرض — الناشطين، المبادرين، والضحايا أنفسهم — الدور النهائي في تحويل الكلام إلى تغيير ملموس. بالنسبة لي، أقدر القصائد التي ترافق العمل وليس التي تكتفي بالاستعراض؛ فالمصداقية تُبنى عندما يكون الشعر جزءًا من حركة حقيقية، لا مجرد مسيرة كلمات جميلة تنتهي عند صفحة مقفلة.

أبتسم كلما رأيت قصيدة ترتفع فوق لافتة أو شارة في تظاهرة. أعتقد أن التأثير الأكبر للشعر الاجتماعي يظهر في الشوارع والميادين حيث تتحول الكلمات إلى هتافات وتغني بها الحناجر المشتركة. هناك، لا تكون القصيدة مجرد نص تُقرأ بل تصبح طاقة جماعية تقرب الناس من بعضهم، وتمنحهم مفردات جديدة للتعبير عن غضبهم أو أملهم. أنا رأيت بيتًا بسيطًا يقلب موقفًا في مسيرة، ورأيت مقطعًا شاعريًا يصبح شعارًا يتكرر على وسائل التواصل، والفرق أن في الميدان الصوت يتلاقى واللمس والحركات تضيف معنى لا تملكه الكلمات وحدها. كما أن الشعر يصل بقوة إلى المجتمعات المهمشة حيث لا تصل الكتب دائمًا؛ في اللقاءات الحيّوية والأمسيات البسيطة تجد قصيدة واحدة تفتح نقاشات حول العنف أو الفقر أو الهوية. هذا النوع من التأثير لا يُقاس بالمنشورات أو التوبيكات فقط، بل بالتغيير البطيء في طريقة الحديث عن القضايا وبالمفردات التي يتبناها الناس يوميًا. نهايةً، أحب مشاهدة كيف ينتشر بيت واحد كما ينتشر لحن، ويصنع حاضرًا جديدًا للناس حوله.

من الواضح أن للشعر قدرة على الاقتراب من الناس بطرق لا تفعلها أغلب وسائل التعبير الأخرى. أرى الشباب يتجهون إليه لأن الشعر يوفّر لغة مكثفة وعاطفية يمكنها أن تتحدث مباشرة إلى لحظاتهم اليومية الصغيرة والكبيرة على السواء. على منصات مثل تيك توك وإنستغرام تتبدّل القصيدة إلى لقطة قصيرة، صورة نصية، أو مقطع صوتي مرفق بموسيقى بسيطة، فتتحول اللغة إلى تجربة حسّية فورية تقبض على الانتباه. كثيرون يجدون في كتابة البيت أو السطر الواحد متنفساً فوريّاً للمشاعر المرتبكة، ولأن وسائط التواصل تمنح ردود فعل مباشرة—إعجابات، تعليقات، مشاركات—تغدو الكتابة لعبة تفاعلية وسريعة التعلم. كما أن رؤية أسماء شابة تُنشر لها مجموعات صغيرة مثل 'Milk and Honey' أو يُعاد نشر أبيات مترجمة يشجع آخرين على المحاولة وتجربة شكلهم الصوتي. أعتقد أيضاً أن هناك عنصر كليشيه بصري؛ الخطوط الجميلة، الإطارات، والفلاتر تجعل النص يبدو كقطعة فنية، وهذا يقوّي الرغبة في الانتماء ومشاركة الهوية. بالنسبة للشباب، الشعر ليس فقط كلمات، بل هو علامة على وجودهم وحضورهم في العالم الرقمي، وأحياناً وسيلة لبناء جمهور أو حتى لقصة مهنية مستقبلية، وبذلك تصبح الشبكات الاجتماعية حقل تدريب وتجربة وترويج في آن واحد.

أرى أنواع الشعر العربي كحكايات صوتية تكتب تاريخ الشعوب وتعيد تشكيله كل مرة تُتلى فيها أبيات جديدة. الشعر الجاهلي والقِصْدَة التقليدية، مثلاً، أو الموشحات والأغاني الشعبية، كل نوع يحمل معه مفردات، إيقاعات، وصورًا ذهنية محددة تُغذّي إحساس الناس بأصولهم ومكانهم في العالم. حين أستمع إلى قصيدة من التراث البدوي، أشعر بعواطف مرتبطة بالصحراء والكرم والرحيل، بينما قصائد المدينة الحديثة تلتقط أحاسيس الاختناق، الطموح، والحنين إلى زمان أبسط. هذا التباين يساعد المجتمعات على تعريف نفسها داخليًا وخارجيًا: البعض يعتز بالجذر البدوي أو القروي، وآخرون يعزفون على وتر الحداثة والتحديث، والشعر هنا يصبح أداة لتثبيت تلك الاختيارات الثقافية في الوعي الجمعي. أذكر مرة حضرت أمسية شعرية حيث وُلدت لحظات تفاهم بين أجيال مختلفة؛ الشاعر الكبير قرأ قصيدة مستوحاة من القوافي التقليدية، ثم شاب قدم قصيدة حُرّة استعمل فيها لغة الشارع والإنترنت. لم يكن الخلاف تصادمًا، بل حوارًا؛ كل نمط كشف عن رؤية أخرى للحياة والهوية. الشعر النبطي مثلاً يحمي مفردات ولهجة المنطقة، بينما الشعر الحر والسياسي أصبح صوتًا للاحتجاج والمطالبة بالحقوق، فأغلب الحركات الوطنية والطلابية استغلت الشعر لتعبئة الناس وإعادة صياغة فكرة الأمة والانتماء. في الشتات، يشتعل الشعر كجسر بين من رحلوا ومن بقيوا؛ أبيات بسيطة قد تُعيد إلى المهاجرين عنوان البيت الأول وتُعطيهم دليلاً على استمرار ثقافتهم رغم البُعد. لا أنسى أيضًا البُعد الطقوسي والاجتماعي: في الأعراس والمآتم والمجالس، يحدد اختيار نمط الشعر المكانة الاجتماعية والقيم المتداولة—أبيات المدح قد تقوي روابط القبيلة، والأشعار الصوفية تصنع حسًّا روحيًا يجمع الناس على مشتركات تتجاوز الانتماءات السياسية. لذلك، عندما أفكر في تأثير أنواع الشعر على الهوية، أرى شبكة متشابكة: لغوية، عاطفية، تاريخية وسياسية؛ كل نوع هو مرآة ومِرْجَع يُعاد تفسيره بحسب الزمن والمكان. تبقى القصيدة العربية أكثر من مجرد كلمات، هي طريقة لإخبار الذات عن نفسها وإسماع الآخرين قصة من نحن.

هناك قصائد تبقى كخريطة للهوية، تظهر الحدود والطرق بين الناس وتُعلمنا اسماءَنا كما لو أنها تُخبرنا من نحن. أستطيع أن أرى ذلك عندما أقرأ 'المعلقات' أو أستمع إلى قصيدة تقرأ في مدرج قديم؛ يتجمع صوت الشاعر مع لحن اللغة ليحوّل مفرداتٍ يومية إلى رموزٍ قومية. الشعراء يلتقطون صورًا مجازية عن الأرض والذاكرة والحب والخسارة، ثم يضعونها في متناول العامة، فتتحول إلى إشارات مرجعية للجيل. هذا التحول يحدث عبر المدارس والمسارح والاحتفالات الرسمية وحتى الأغنيات الشعبية. أحيانا أشعر أن دور الشاعر أكبر من مجرد كتابة أبيات: هو يختار ما يُذكر وما يُنسى. عندما تتبنى المؤسسات الحكومية قصائد معينة، أو تُدرّس في المناهج اسماء شعراءٍ بعينهم، فإن الهوية تتبلور حول تلك الصور والكلمات. بالمقابل، شعراء الهامش يقلبون هذه الهوية أو يُضيفون لها طبقات جديدة، ويجعلون منها أكثر شمولاً أو أكثر تحديًا. في النهاية، الشعر لا يصنع الهوية وحده، لكنه يشكّل اللغة الرمزية التي نتواصل بها عن هويتنا، وهذا يكفي لأن يكون له أثر طويل الأمد.

أستطيع أن أرى بغداد القديمة تتبدى في أبيات الشعر العباسي كأنها شخصية حية تُحكى عن نفسها. أشعر أن واقع المدينة — من أسواقها وضوضاءها إلى بلاط الخلفاء وحلقات المجالس — ترك بصمة لا تُمحى على مضمون الشعر. الشاعر في العصر العباسي لم يكن يكتب مجرد كلامٍ عن الغزل والمدح فقط، بل كان يُسجل مشاهد يومية: ركبان تجوب الطرق، تجار يشكون الخسارة، عبيد يثورون أو يُباعون، والسهرات التي شوهت قيَم المجتمع وأشاعت طقوسًا جديدة. هذا الواقع الاجتماعي أنتج صورًا شعرية جريئة وواقعية، فشعر الخمر والغزل عند 'أبي نُواس' مثلاً يعكس تحولات اجتماعية وأخلاقية مرتبطة بتحضر المدن. كما لاحظتُ أن الشعر خدم أهدافًا متعددة: مدح الخلفاء لتأمين الرزق، هجاء الخصوم كأداة سياسية، ورثاء للمفقودين ليُحفظ تاريخهم. وهكذا، كان الشعر مرآة ومسرحًا في آن معاً.