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Me impacta cómo Galdós convierte la pobreza en un personaje con voz propia en «Misericordia». La pobreza no está solo en las calles ni en las ropas rotas; aparece como una condición que desnuda las costuras morales de la ciudad. Benina, con su entrega, y los hogares que caen en la miseria muestran que la caridad individual no borra la injusticia estructural: más bien la evidencia. Además veo la pobreza como espejo social. Cada gesto de compasión en la novela revela egoísmos privados y fallos públicos, y Galdós utiliza esa tensión para que el lector sienta culpa, ternura y vergüenza a la vez. La misericordia que propone no es un acto paternalista sino una llamada a reconocer la dignidad del otro, algo que me toca profundamente cuando imagino los patios, el polvo y los pasos nocturnos en Madrid. Al cerrar el libro me queda la sensación de que la pobreza simboliza tanto una herida colectiva como una prueba ética para quienes pueden aliviarla; una invitación a no mirar hacia otro lado y a replantear cómo organizamos la vida en comunidad. Esa idea se me quedó pegada y me cuesta olvidarla.

Me sorprendió conocer la cantidad de testimonios que rodean a la devoción de la Divina Misericordia; llegué a ellos primero por curiosidad y luego por la insistencia de amigos y familiares. Mucha gente habla de milagros de sanación física: personas que atribuyen la desaparición o mejora inexplicable de enfermedades graves —desde tumores hasta problemas neurológicos— a oraciones a la Divina Misericordia y a la intercesión ligada a la imagen y novena. Otros relatan liberaciones de adicciones o mejoras profundas en la salud mental, como la superación de depresiones que no respondían a tratamientos habituales. Además están los llamados milagros “espirituales”: conversiones repentinas, reconciliaciones familiares y cambios de vida radicales que la gente siente que fueron obra de la misericordia divina. También circulan historias de protección en momentos de peligro, experiencias de consuelo en el lecho de muerte y relatos sobre imágenes o reliquias que, según fieles, manifestaron señales extraordinarias (lágrimas, aceites, temperaturas distintas). Personalmente, me impresiona cómo esas experiencias mezclan cuerpo y alma; no siempre son espectaculares, pero sí profundamente transformadoras para quienes las viven.

Recuerdo una noche de vigilia en la iglesia donde la conversación sobre la Divina Misericordia se volvió algo casi tangible: personas compartían testimonios con voz temblorosa y ojos brillantes, y eso me quedó grabado. Muchos atribuyen curaciones físicas sorprendentes a la intercesión de la Divina Misericordia: historias de cánceres que remitieron más rápido de lo esperado, recuperaciones de accidentes que la medicina calificó de improbables y mejorías en enfermedades crónicas que los propios médicos no pudieron explicar completamente. También se cuentan sanaciones emocionales y psicológicas: ansiedad que se calma de manera repentina, depresiones que encuentran un punto de luz tras una novena o una imagen venerada, y liberaciones de adicciones acompañadas por un cambio profundo en la vida espiritual. Además de las curaciones, hay relatos de conversiones repentinas y reconciliaciones familiares que la gente asocia directamente con momentos de oración a la Divina Misericordia. Testimonios sobre paz en el momento de la muerte —personas que experimentaron consuelo y ausencia de miedo tras rezar esa devoción— son frecuentes. Entre los fenómenos más anecdóticos se cuentan olores a rosas en capillas, sueños consoladores con la figura de Jesús misericordioso y experiencias de protección en situaciones peligrosas. No siempre hay verificación médica o eclesial inmediata; muchas historias quedan como testimonios personales que transforman vidas y comunidades. Yo guardo esos relatos como semillas de esperanza: no pretenden sustituir la ciencia, sino mostrar cómo la fe puede ser puente y consuelo en medio del sufrimiento.

A menudo me detengo a mirar los pequeños gestos que hacen grande una escuela: una mano que ayuda a recoger un cuaderno, alguien que comparte su bocadillo en el recreo, o un grupo que organiza una colecta para ropa. En mi experiencia, las obras de misericordia en la escuela se viven tanto en actos prácticos como en actitudes cotidianas. Por ejemplo, en proyectos de servicio los estudiantes juntan alimentos para comedores locales, preparan paquetes de higiene para personas sin hogar y organizan visitas a residencias de ancianos; esas actividades enseñan a dar de comer al hambriento y a visitar a los enfermos de forma concreta. Dentro del aula se pueden practicar obras espirituales y corporales: dar tutoría a quien va rezagado en matemáticas es una manera de enseñar y aconsejar; crear espacios para escuchar a compañeros con problemas emocionales es consolar y soportar con paciencia; perdonar faltas en lugar de castigar de modo vengativo fomenta la misericordia. También se nota cuando el personal escolar modela la compasión: permitir segundas oportunidades, ofrecer apoyos para familias en crisis o coordinar ayuda para alumnos que han sufrido pérdidas. Me impresiona cómo los pequeños gestos, repetidos, cambian la cultura de un centro educativo. No hace falta un gran espectáculo: a menudo basta con que un alumno acompañe a otro en silencio o que un grupo monte una campaña de recogida. Al final del día, ver a jóvenes practicar la empatía me devuelve la fe en que la misericordia se aprende y se contagia.

Me encanta ver cómo las historias simples prenden la chispa de la bondad en los niños. Yo suelo empezar con cuentos muy concretos —por ejemplo la parábola del buen samaritano— y la descompongo en gestos: ¿qué hizo ese personaje por el otro? Luego pido que identifiquen acciones que podrían replicar en su entorno. A los más pequeños les doy tarjetas con dibujos de las obras de misericordia corporales y espirituales para que las peguen en una silueta de persona; así visualizan que la misericordia se dirige tanto al cuerpo como al corazón. En la práctica combino juego y servicio: un día hacemos una “cadena de cuidado” en el aula donde cada niñ@ escribe o dibuja una forma de ayudar (dar de comer, consolar, perdonar) y luego lo llevamos a la acción con tareas sencillas como preparar una caja de alimentos o hacer tarjetas para llevar a un hogar de ancianos. También uso dramatizaciones cortas y títeres para que experimenten situaciones (alguien triste, alguien hambriento) y propongan soluciones. Al final de la sesión siempre abrimos un momento de silencio o una breve oración dirigida por ellos, para que conecten la acción con el sentir. Lo que más me satisface es ver que aprenden a reconocer oportunidades pequeñas para ser misericordiosos en su vida diaria; esa coherencia entre aprender y hacer es lo que me hace seguir organizando actividades así.

Me fascina cómo la tradición cristiana ordena las obras de misericordia en categorías que son a la vez claras y profundas. Los teólogos, sobre todo en la tradición católica, suelen agruparlas en dos grandes bloques: las obras de misericordia corporales y las obras de misericordia espirituales. Las corporales se ocupan de necesidades físicas: dar de comer al hambriento, dar de beber al sediento, vestir al desnudo, acoger al peregrino, dar posada, visitar a los enfermos, visitar a los presos y enterrar a los muertos. Las espirituales atienden el corazón y la mente: instruir al ignorante, aconsejar al que duda, corregir al que yerra con caridad, perdonar las ofensas, consolar al afligido, soportar con paciencia los defectos del prójimo y rezar por los vivos y los difuntos. Esa clasificación no es solamente una lista para memorizar; para teólogos como Tomás de Aquino la misericordia es una virtud que se concreta en actos particulares, y por eso analizaron tanto el qué como el por qué: qué acciones expresan la caridad y por qué esas acciones son moralmente valiosas. Con el paso del tiempo surgieron matices: algunos teólogos distinguen entre actos puntuales y obras habituales, entre obras privadas de caridad y proyectos públicos de justicia social que buscan cambiar estructuras. En la teología contemporánea —por ejemplo en el énfasis del papa Francisco durante el Año de la Misericordia y en documentos como «Misericordiae Vultus»— hay un impulso a unir la misericordia personal con la atención a las desigualdades estructurales. Al final, lo que me queda es que esa dupla —corporal y espiritual— es una brújula práctica: orienta tanto el gesto inmediato como la mirada ética a largo plazo. Me parece una invitación viva a traducir la compasión en acciones concretas y sostenidas.

Tengo recuerdos de las parábolas que escuché en la iglesia del barrio cuando era pequeñito; aún hoy me sacuden por lo directas y humanas que son. En mi experiencia, las historias como la del «Hijo pródigo» o el «Buen samaritano» no solo explican la misericordia, sino que la muestran en acción: perdón que se ofrece sin condiciones, compasión que salva a quien está herido, reconciliación que rompe orgullos. La fuerza de esas narraciones está en poner rostros y situaciones concretas a una idea que de otro modo sería abstracta: la misericordia no es un concepto teórico, es una decisión práctica ante el sufrimiento ajeno. Además, me gusta recordar que las parábolas funcionan a varios niveles. Para la gente corriente son relatos que enseñan con imágenes claras; para los críticos o estudiosos son ventanas a la mentalidad social y religiosa de la época; y para quien busca consuelo, son promesas de que la compasión divina puede transformar la vida. En lo personal, cada vez que vuelvo a esas historias encuentro pequeños detalles nuevos que me invitan a ser más atento y menos juez. Al final, me quedo con la sensación de que las parábolas no sólo explican la misericordia, la hacen contagiosa.

Hoy me desperté con la intención de acompañar la jornada con la misericordia y repasé las oraciones que más consuelo me dan. Para empezar, la Coronilla de la Divina Misericordia es la oración central y la que solemos rezar con más frecuencia. Se comienza con la Señal de la Cruz, luego opcionalmente con un «Padre Nuestro», «Ave María» y el «Creo». En la cuenta grande se reza: «Eterno Padre, te ofrezco el Cuerpo y la Sangre, el Alma y la Divinidad de tu amadísimo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, en expiación de nuestros pecados y los del mundo entero». En cada una de las diez cuentas pequeñas se repite: «Por su dolorosa Pasión, ten misericordia de nosotros y del mundo entero». Al terminar las cinco decenas se dice tres veces el doxólogo: «Santo Dios, Santo fuerte, Santo inmortal, ten piedad de nosotros y del mundo entero» y suele añadirse la oración final: «Oh Sangre y Agua que brotaste del Corazón de Jesús como fuente de misericordia para nosotros, en Ti confío». Para mí, ese ritmo de plegaria es casi musical y pone orden en el día. Además de la Coronilla, siempre llevo conmigo la oración corta: «Jesús, en Ti confío». Me sirve para volver al centro cuando el día se complica. También me gusta rezar una oración de ofrecimiento matutino pidiendo que mi jornada sea una oportunidad para mostrar misericordia: palabras sencillas, agradecimiento y un pedir que se alabó tanto en las revelaciones a Santa Faustina. Hoy terminé con una impresión de paz: la combinación de la Coronilla y la frase breve me deja más atento y con ganas de acercarme a los demás con más ternura.