كيف صور المخرج أحداث فرانكشتاين في بغداد على المسرح؟

تخيلت بغداد في 'فرانكشتاين في بغداد' كجسد ممدّد على طاولة تشريح، وكل شارع فيها وشمة وجُرح يحكي قصة قطعٍ مُضمَّخة بالدم والحنين. أنا تذكرت كيف جمع الراوي أجزاء المدينة بنفس الطريقة التي جمع بها الرجل أجزاء الجثة؛ التفاصيل الصغيرة—الروائح، أصوات الباعة، الشوارع المقطعة، زُجاج السيارات المكسورة—صارت أجزاءً من كيان واحد متقوّس. أحمد سعداوي لم يرسم مجرد خلفية حربية، بل جعل من بغداد شخصية محورية لها ذاكرة وجروح ونزوات، وبهذا البناء أصبحت المدينة ليست مكاناً فحسب، بل فاعلاً يردّ ويفعل. أسلوب الرواية عندي كان ساحرًا ومرعبًا في آن معاً؛ المزج بين السخرية السوداء والواقعية السحرية جعل وصف بغداد يتأرجح بين الكابوس والساخر. كنت أقرأ مشاهد تشيّع الموتى وتبادل الشائعات في أكشاك القهوة كأنها مشاهد من مسرحية شعبية، وفي نفس الوقت تتدلى من تلك المشاهد أكوام من الشظايا التي تحكي واقع الاحتلال والفوضى والهويات الممزقة. الوحش المصنوع من جثث متعددة لم يكن فقط رمزاً للعنف، بل مرآة تعكس وجوه الضحايا، أسماءهم المبعثرة، وأسرار المدينة المكسورة. في النهاية، انطباعي أن بغداد في الرواية هي كائن حي قادر على التذكّر والنسيان معاً؛ كلّ صفحةٍ فيها تضيف طبقة جديدة من الحزن والمرارة والغرابة. لقد أعاد الكاتب تشكيل المدينة كقصة موزّعة بين الأحياء، وبين الضحايا والسارقين والضحكات الداكنة، وجعل من البلاء مادة سردية تقرأ بكثير من الألم والحنين.

شاهدت 'قناص بغداد مهمة وطن' بتركيز شديد، وكان أول ما لفت انتباهي هو كيفية استخدام المخرج للكاميرا لكي يجعلك تشعر بأنك على خط النار مع البطل. اعتمد على لقطات قريبة جدًا حتى تبرز تعابير الوجه الصغيرة — العيون المرتعشة، اليدان المتصلبتان — وهذا خلق إحساسًا داخليًا بالتوتر النفسي. في المشاهد الحربية استخدم مزيجًا من اللقطات اليدوية واللقطات الثابتة الواسعة: اليدوية لتبث فوضى المعركة وحميمية الخطر، واللقطات الواسعة لتُظهر حجم الدمار والمدينة كخلفية صامتة. كما أن التسجيل الصوتي كان مقصودًا: صمت مفاجئ بعد كل طلقات، أو تضخيم رنين الرصاص في الفضاء، يمنح المشهد وزنًا نفسياً. النهاية لم تكن مبهرة بالمؤثرات بقدر ما كانت مؤثرة بالتصوير البسيط والمباشر، وهو ما جعلني أشعر بأن المخرج أراد أن يضعنا أمام سؤال أخلاقي أكثر من مجرد عرض لأحداث مثيرة.

تذكرت أمراً غريباً أثناء قراءتي لـ 'فرانكشتاين في بغداد'؛ الرواية لا تعالج العنف كمشهدٍ صادمٍ فقط، بل كنسيج يومي حيّ، كأنه جزء من الهواء الذي يتنفسه الناس. أحسست أن العنف في النص يُصوَّر بطريقة مزدوجة: جسدية ومؤسساتية في آن واحد. هناك وصف تفصيلي لأجساد مقطوعة ومشتّتة، لكن هذه التفاصيل لا تأتي كصدمات منفصلة، بل كقطع تُجمع وتُعاد لتشكيل كيان جديد — وهذا التجميع ذاته يعرّف العنف على أنه عملية متواصلة، ليست لحظة زمنية واحدة. بينما كنت أتقدم في الصفحات، بدا لي أن السرد يجعل من المدينة مسرحاً للعنف الروتيني؛ انفجارات، حفلات جنازات، أخبار تتكرر، وبرغم ذلك لا تختفي الرائحة. الأسلوب أحياناً يبشى بالدقة الواقعية (قوائم، تقارير، شهود عيان)، وأحياناً ينزلق إلى السخرية السوداء، مما يعمّق الشعور بأن العنف عنصر منسي ومحكم في النسيج الاجتماعي. الذاكرة عندي ظهرت كقوة مضادة ومُشتتة في الوقت نفسه. الرواية تجعل الموتى والجرحى مصادر للقصص، والوحش الذي يُولد من جثث متفرقة هو أشبه بمستودع للذاكرة الجماعية — يحمل أسماء وذكريات أولئك الذين فقدوا. هذا التحويل من بقايا جسدية إلى ذاكرة حية يجعل العنف يتكرر لأن الذاكرة لا تُطوى بسهولة؛ هي تتفتّح وتتفشى عبر الحكايات والتهميش. بالنسبة لي، النهاية لا تعطيني طمأنينة أبداً، بل تترك أثراً من تساؤل مُرهف: كيف يمكن لمدينة أن تتخلص من عنف مضمن في ذاكرتها؟ هذا السؤال بقي معي طويلاً بعد إغلاق الكتاب.

شعرتُ بأن كل صفحة من 'فرانكشتاين في بغداد' تحمل نَفَسَ المدينة بطريقةٍ لا تُنسى، ولذا بدا لي من الضروري أن أوضح نقطة مهمة قبل أي حكم: العمل أصلاً كتبه أحمد سعداوي بالعربية، ما يعني أن ما نراه كـ'ترجمات عربية' ليس طبيعياً؛ لكن الترجمات إلى لغات أخرى—وخاصة الإنجليزية التي ترجَمَت بواسطة جوناثان رايت—تُعد النافذة الأكثر انتشاراً للعالم على هذا النص. من تجربتي كقارئ مُنتبه، أرى أن المترجمين المهرة نجحوا إلى حد بعيد في نقل الخطوط الكبرى: السخرية السوداء، تشظّي المجتمع، وإحساس العنف المستمر. رايت مثلاً نجح في إبقاء الإيقاع السردي حاداً وفي إظهار السرد المتعدد الأصوات، ما أعطى القارئ الأجنبي فرصة لفهم فانتازيا الألم والعبثية. ومع ذلك، هناك طبقات دقيقة اختفت أو تلاشت؛ مثل الانزياحات العامية العراقية، اللعب اللفظي المحلي، واستدعاءات ثقافية صغيرة كانت تضيف نكهة محلية لا تُستعاد بسهولة في لغة أخرى. أعتقد أن الترجمة الجيدة قادرة على تقديم جوهر الرواية وبناء جسور عاطفية وفكرية، لكنها لا تُعيد تماماً رائحة الشارع وبقايا اللهجات؛ لذا عندما قرأت النص بالعربية شعرت بفوارقٍ لا أستطيع تجاهلها. في النهاية، الترجمة عملية تبادل—تفقد بعض الأشياء لتكسب أخرى—ومخرجاتها هنا ساحرة ومؤثرة حتى لو لم تكن مطابقة تماماً للأصل، وما زالت قيمتها كبيرة في نشر تجربة 'فرانكشتاين في بغداد' خارج العالم العربي.

النسخة الإنجليزية فتحت لي بابًا مختلفًا على 'فرانكشتاين في بغداد'، وجعلتني ألاحظ تفاصيل لم ألتفت إليها في العربية. حين قرأت الترجمة لم أشعر أنها مجرد تحويل كلمات من لغة إلى أخرى، بل كانت إعادة تشكيل للتجربة نفسها: الإيقاعُ تغير، والنبرة أصبحت أقرب إلى سردٍ عالمي يلتقط القارئ الغربي بسرعة أكبر. هذا جيد لأنه وسّع جمهور الرواية وزاد من نقاشاتها السياسية والأخلاقية، لكنه أيضاً أعاد ترتيب أولويات النص أحيانًا — بعض الطُرفة العامية أو ثقل التلميحات المحلية خفتت أو تحولت إلى شروحات ضمنية ليصل المعنى. أذكر أن وصف الأماكن والروائح في بغداد احتفظ بتفرده، لكن الطبقة الأسطورية والمرثية التي تُقرأ في العربية خفتت لدى بعض القراء الإنجليز لأن الإيقاع السردي رُصّف ليتناسب مع توقعات النمط الروائي الغربي. ترجمة مثل ترجمة جوناثان رايت لا تخرج من فراغ؛ هناك اختيارات واعية بين إظهار الاغتراب الثقافي أو تسويغه ليصبح مألوفاً. في حالة 'فرانكشتاين في بغداد' تلك الخيارات أثرت في كيفية استقبال القارئ الدولي لصورة العراق: أُبصر كحقل للصراعات والرموز، لكن أحيانًا اختُزِل صوت السكان المحليين لصورة أكثر عمومية. مع كل ذلك، أعتقد أن الفائدة الصافية كانت كبيرة — الرواية دخلت محافل دولية ونالت قراءات جديدة دفعتني لإعادة قراءة النص الأصلي بنظرة نقدية مختلفة، وهذا بحد ذاته إثراء للنقاش الأدبي.

تذكرت أمراً غريباً وأنا أغلق صفحة 'فرانكشتاين في بغداد'؛ شعرت وكأن الصدع في جسد المدينة صار مرآة لصدع داخلي لديّ. الرواية عندي تعمل كمرآة مشوهة تظهر كيف يتحول العنف إلى روتين يومي، وكيف يصبح الميت مفصول الأجزاء رمزًا لواقع مفكك. أحمد سعداوي لا يكتفي بوصف التفصيل الدموي، بل يجعل الجسد المجمّع قصّة ترويها الحارات والأسواق، فتتداخل أصوات الجيران والمأمورين والباعة مع لواعج الحزن والغضب. الأسلوب الساخر والمشحون بالسخرية السوداء هنا يضرب بعصا مزدوجة: يفضح طريقة تنميط الضحية ويتعامل مع موت المدنيين كـ'بضاعة' تُحسب وتُسجّل وتُنسى، وفي الوقت نفسه يقدّم لهم صوتًا، لوجودهم عبر قصص صغيرة متداخلة. ترى تأثير العنف في التفاصيل اليومية — الغياب، الطقوس المصغرة للحداد، التواطؤ الصامت للمؤسسات — وتلمس كيف أن المدنيين صاروا جزءًا من آلة تُعيد إنتاج الألم. النهاية عندي تترك طعمًا مراً: ليس فقط لأن الوحش يقفّ، بل لأن المجتمع نفسه تخلق وحشًا من بقاياه، وهذا ما يجعل الرواية مرعبة بعمق إنساني. أتحسّس بعد قراءتها وجود بغداد كنُدبة لا تشفى، وأشعر بامتنان أن كتابًا يستطيع أن يعيد للضحايا وجوههم وسط صوتٍ عالي للعالم. إنه تأثير فني وإنساني لا أنساه.

أتفق أن أول ما يعلق في الباطن بعد قراءة 'فرانكشتاين في بغداد' هو صورة المدينة نفسها كجسد ممزق؛ الرواية تستخدم الجسد المجمع ليكون رمزاً مباشراً للعراق بعد الحرب. الرجل الذي يجمع الأطراف ويخيطها لا يصنع وحشاً وحسب، بل يجمع قطاعات من المجتمع ممزقة: طائفية، فساد، ضحايا تفجيرات، وسماسرة موت. كل جزء في الجسد يحمل تاريخاً مختلفاً، وكأن الكاتب يقول إن هوية المدينة قد تشكلت من بقايا عنف متفرق. الطريقة التي تُخاط بها الجثث تُرمز لمحاولات إعادة بناء دولة عبر طرق خاطئة؛ الخيوط والغراء تمثل حلولاً ترقيعية، والوحش الناتج هو نتيجة هذه الحلول الترقيعية. كذلك، الصوت المتردد للأموات في الرواية يرمز إلى ذاكرة مجتمعية لا تهدأ، والشائعات التي تنتشر عبر السوق والطرقات تصبح رمزاً لانتشار العنف كقصة تُعاد ويُعاد سردها. لا يمكن إغفال الإحالة إلى 'فرانكشتاين' الكلاسيكي: ثيمة الخلق والمسؤولية هناك تُقلب هنا لتسائل من يتحمل المسؤولية عن الفوضى—صارحاً كانت أم منظومات سياسية، أم أفراداً يلتفون حول المصالح. في النهاية، يبقى الوَحش أكثر من رمز للرعب؛ هو مرآة تُجبر القارئ على مواجهة ما بقي من إنسانيته بعد تشرذم المدينة.

ما شدني في البداية كان الصوت الغريب الذي يخلط السخرية بالخوف في صفحات 'فرانكشتاين في بغداد'. أنا أحسست بأن الراوي لا يكتب مجرد قصة عن وحش مبني من أطراف بشرية، بل يسرد تاريخاً مجروحاً يحاول أن يضحك على آلامه كيلا يصاب بالجنون. الأسلوب يجمع بين الخيال الواقعي والهزل السوداوي، وهذا المزج يجعل القراء العرب يتوقفون ويبدأون بتبادل الآراء عن معنى العنف والذاكرة والهوية بعد الحروب. قرأت الرواية وأتذكّر كيف جعلت من بغداد شخصية بنفسها: أزقتها، صوت الانفجارات، وسرديات الناس الصغيرة كلها تلتئم لتكوّن جسداً مجتمعيّاً ممزقاً. كثيرون وجدوا في ذلك انعكاساً لوضعهم أو لوضاع أقاربهم وأصدقائهم، فارتبطت الحكاية بتجارب يومية ملموسة. كذلك، استخدام رمز المخلوق —ككيان مركّب من جثث وأدوات معدنية— أعطى للمناقشة بعداً أخلاقياً وفلسفياً حول من يخلق العنف ولماذا يُستمر. النقاش اتسع لأن الرواية لم تعلن موقفاً واحداً واضحاً؛ بل تركت مساحة لتأويلات متباينة، وهذا أزعج البعض وأمتع آخرين. في المنتديات والمجالس الأدبية رأيت أحاديث عن المسؤولية السياسية، عن دور الأديب، وعن حدود السخرية أمام المأساة. بالنسبة لي، بقي الانطباع أن الرواية فتحت نافذة ضرورية للنظر في الجراح، بل جعلت القراءة نفسها فعل مقاومة لصوت النسيان.

هناك مشهد بداخلي لا يخبُو: مدينة مفصومة تُهمس عبر أجساد الأشخاص، وهذا الوهم يجعل قراءة 'فرانكشتاين في بغداد' تجربة أشبه بمشاهدة فسيفساء تتحرك. أميل إلى اعتبار كثير من شخصيات الرواية رمزاً لزوايا بغداد المُمزّقة؛ الوحش المكوّن من أطراف مجهولة يصبح تجسيداً للعنف المُعاد تركيبه، لجميل الذاكرة التي لا تتوقف عن العودة رغم محاولات النسيان. من جهةٍ أخرى، الشخصيات الصغيرة—جامعو الجثث، أصحاب المقاهي، رجال الأمن الفاسدون—تمثل وظائف المدينة: من يقوم بالتعامل مع بقايا الحرب، من يربط بين الأحياء، ومن يُدير الفوضى اليومية. هذه التمثيلات لا تأتي مباشرة كلوحات تُعلّق على الجدار، بل كحركات وانفعالات تمنح المدينة صوتاً متعدداً. ولستُ مقتنعاً بأن كل شخصية مجرد ختم رمزي بارد؛ الكاتب يمدّها بتفاصيل إنسانية تجعلها تُشعر، لكنها في الوقت نفسه لا تنفصل عن موقعها داخل نسيج بغداد. هكذا، الرواية تعمل كمرآة مزدوجة: تعكس أبطالها كأفراد معانين، وتستخدمهم في آن واحد كأيقونات لانهيار اجتماعي وسياسي. أغادر القراءة بشعورٍ مزدوج — حزن على آلام الشخصيات، وإدراك أن المدينة نفسها تُعيد تشكيل وجوهها عبرهم. هذا المزج بين الرمزية والإنسانية هو ما يجعل العمل يبقى في الذهن.