أي تأثير ترك يوسف شاهين على السينما العربية الحديثة؟

أذكر مشهدًا من 'باب الحديد' حيث الصوت ينساب كأنه شخصية ثانية في الفيلم، وكنت أحسّ أن الموسيقى ليست مجرد خلفية بل ضمير المشهد. أحببت كيف أن يوسف شاهين كان يستخدم الموسيقى ليفتح أبواب نفسية الشخصيات؛ أحيانًا يدخل لحن حزين وحفيف الآلات الوترية يحدث تحولًا داخليًا في بطل المشهد، وأحيانًا أخرى تفرض أغنية شعبية أجواء الشارع وتُعيدنا إلى أرض الواقع في لحظة درامية. الأسلوب الذي يميّز شاهين بالنسبة لي هو التوازن بين الموسيقى المسموعة داخل المشهد (diegetic) والخارجة عنه. يعني، ممكن أن نسمع غناء من مقهى أو راديو داخل الإطار يعلّق على الحدث، ثم تتداخل معه أوركسترا خارجية تكبر المشاعر. هذه التقنية تجعل المشاهد يشعر أن الموسيقى تتحدّث باسمه، لا بالنيابة عنه. كما أنه لا يتورع عن خلق تكرارات لحنية تربط بين مشاهد بعيدة زمنيًا، فتعطي إحساسًا بالقدر أو التكرار التاريخي. أحب كذلك كيف يمزج بين تقاليد الموسيقى العربية وأنماط غربية—ليس كعرض تجميلي، بل كأداة سرد. في بعض اللحظات، يستخدم إيقاعات محلية لتأكيد الهوية، وفي لحظات أخرى يلجأ إلى تراكيب غنائية غربية ليعبر عن صدام الثقافة أو بلوغ شخصية مرحلة جديدة. الصمت عنده جزء من الموسيقى أيضًا؛ لحظات الانقطاع عن الصوت تصنع تأثيرًا دراميًا أقوى من أي وتر مزخرف. أصرخ دائمًا في داخلي: الموسيقى عند شاهين ليست مجرد مُسلٍّ، بل محرّك للمشهد وساكب للمعنى.

لما أفكر في مصر على شاشة السينما أشاهدها عبر عدسة يوسف شاهين. لقد كان مُخرجًا لا يخشى أن يخلط السرد الشخصي بالنبض الوطني، وما تراه في أفلامه ليس صورة مسطحة لهوية موحدة بل سلسلة لقطات متضاربة تظهر تناقضات المجتمع المصري: الطبقات، الجنس، الدين، والتداخل الثقافي في مدن مثل الإسكندرية والقاهرة. في 'باب الحديد' مثلاً، قدم صورة قاتمة وحية لطبقة العمال وتداخل الشهوة واليأس في حياة البسطاء، وهو فيلم يصرخ بواقعية عن قسوة المدينة. بالمقابل، ثلاثية 'إسكندرية' تسرد هوية متعددة الطبقات—مهاجر، محلي، مثقف، ومتمرد—ممتلئة بالموسيقى، الذكريات، والمرآة الذاتية التي تقف بين الشخص والوطن. أما 'المهاجر' فقد استعمل أسطورة يوسف ليجعل من قضايا الاغتراب والعودة جزءًا من ذاكرة الأمة. شاهين لم يقدّم صورة موحدة عن الهوية المصرية؛ كان يعرض صراعاتها ويحتفي بتنوعها. نبرة أفلامه تتغير من تهكمية إلى تراجيكية، ومن محلية إلى عالمية، ومع ذلك تبقى مصر بطلاً مشوشًا في كل لقطات. في النهاية أشعر أن محبة شاهين لمصر كانت عاطفة نقدية، يريدها أن تواجه نفسها وتتحول، وهذا ما يجعل أفلامه وثائق حيّة لهوية متحولة أكثر من كونها تمثالًا جامدًا.

أحياناً أعود بذاكرتي إلى شاشات السينما القديمة وأفكر كم كان يوسف شاهين مغناطيساً للوجوه الكبيرة في العالم العربي. في مسيرته الممتدة، عمل مع عدد من الممثلين البارزين الذين شكلوا قوام السينما المصرية والعربية. من التعاونات المعروفة، استقطب شاهين إلى أفلامه مواهب مثل عمر الشريف في بداياته السينمائية، إذ لعب الشريف دوراً مهماً في فيلم 'صراع في الوادي' الذي ساعد في انطلاقته، كما وضع شاهين بصماته في أفلام مثل 'باب الحديد' و'الأرض' التي جمعت بينه وبين نجوم جيلهم. الشيء الذي أدهشني دائماً هو تنوع طيف الممثلين الذين تعامل معهم: من الوجوه الكلاسيكية إلى من صعدوا لاحقاً. شاهين لم يكتفِ بالعمل مع نجوم لأنماط محددة، بل كان يختار الوجوه التي تخدم رؤيته الفنية والدرامية، ما جعل أفلامه مسرحاً لتلاقٍ بين موهبة الممثل وجرأة المخرج. هذا التمازج خلق شراكات طويلة الأمد وأعمالاً بقيت في الذاكرة الفنية العربية.

ترتسم عندي صورة واضحة لكاتب جعل الحياة اليومية مادة قصصية مشتعلة. أقرأ يوسف إدريس كشاهد على تحولات المجتمع المصري؛ لغته تقرب الناس من النصّ، وصوره تنبض بتفاصيل الشارع، وبالأخص بالهموم التي يعيشها الطبقات المتوسطة والفقيرة. أُعجب بكيفية توظيفه للحوارات القريبة من اللسان العامي دون أن يضحّي بجمالية النص، ما منح السرد مصداقية كبيرة وأثر في جيل كامل من كتاب القصة والمسرح. أستطيع أن أعدّد آليات تأثيره: توجيه البصر نحو من يعيشون على هامش السلطة، اختصار الحدث بطريقة تجعل القارئ ينخرط فوريًا، واستخدام البناء المسرحي في القصّة القصيرة بحيث تزداد الطاقة الدرامية. هذا المزج بين القصة والمسرح شكّل مدرسة عملية؛ كثيرون اقتبسوا منه أساليب في الحوار والبناء الدرامي التي بدت مناسبة للسينما والتلفزيون لاحقًا. على مستوى الأثر المؤسسي، لا يُستهان بوجود نصوصه في مناهج الدراسة والبحوث الأكاديمية، وبالمعارض والمسارح التي لا تزال تعيد إخراج نصوصه. بالنسبة لي، القوة الحقيقية لإدريس ليست فقط في النصوص الجيدة، بل في فتحه مساحة للرواية الاجتماعية باللغة التي يتحدث بها الناس، وجعل الأدب منصة لعرض أسئلة المجتمع ومعاناته بطريقة فنية لا تتجاوز القارئ. أغادر قراءته دائمًا بشعور أن الأدب قادر على الاقتراب من الناس بلا رتوش، وأن السرد يمكن أن يكون مرآة صعبة لكن أمينة لواقعنا.

يمتلك يوسف شاهين تاريخًا أثار جدلاً لا ينتهي، وهذا شيء كنت ألاحظه كلما عدت لمشاهدة أحد أفلامه القديمة مع الأصدقاء. أكوّن دائماً وجهة نظر مزدوجة عنه: من جهة هو مبدع لا يخاف من اقتحام المواضيع السياسية والاجتماعية؛ من جهة أخرى هذا الاقتحام هو بالضبط ما عرض أعماله للنقاش الحاد. شاهين لم يكتفِ برواية قصة خاصة أو عاطفية، بل مزج السرد الشخصي بالتحليل السياسي—ومن هنا تأتي الانتقادات. أفلام مثل 'حدوتة مصرية' و'إسكندرية... لماذا؟' تتناول الرقابة، الخيبات الوطنية، وتداخل المصالح الأجنبية، وهذا الطرح لم يلقى قبولاً عند الجميع. بعض النقاد والحكام رأوا في ذلك تحدياً للمقدسات السياسية أو محاولة لتشويه صورة مؤسسات الدولة. انتقاده للمؤسسات والطبقات الحاكمة جعله هدفاً متكرراً: الصحافة المحافظة اتهمته بالإساءة للأعراف، واليسار أحياناً انتقده لأنه لم يلتزم بخط أيديولوجي واضح أو لأنه استثمر قضايا اجتماعية لتحقيق صوت سينمائي شخصي. كذلك وجوده على الساحة الدولية وعلاقاته بالمهرجانات الغربية أضرت بصورته لدى من يربطون الفن بالانتماء القومي. رغم كل ذلك، أحب في أفلامه الجرأة والصدق الفني؛ حتى لو لم أتفق مع كل مواقفه، أعتقد أن قابليتها للانتقاد دليل على حيوية وتأثير فنه.

صوت الطبول والوتريات في 'لورنس العرب' يبقى بالنسبة لي واحدًا من أهم المشاهد السمعية التي دخلت عالمنا السينمائي كقوة شكلت أذواقنا، وليس مجرد زخرفة موسيقية. أنا أذكر كيف فتحت تلك الموسيقى آفاقًا لقراءة الصحراء كساحة درامية وكأنها شخصية بحد ذاتها؛ التناغمات العريضة والمواضيع المتكررة جعلت المشاهد يتعلّق بالمساحة والصمت بقدر ما يتعلّق بالشخصيات. هذا التأثير تطوّر في ذهني كمتابع قديم: في السينما العربية لاحقًا بدأنا نرى موسيقى تحاول أن تبني سردًا بنفس طريقة المؤثرات البصرية — لحن يعيد الظهور ليذكّرنا بحرب أو عشق أو وطن. كان لذلك أثر مزدوج؛ أولًا، دفع الملحّنين والمخرجين العرب للتفكير في الموسيقى كعنصر سردي مركزي لا كخلفية فقط. ثانيًا، طرح تساؤلات عن الهوية الصوتية: هل نستخدم نمطًا أوركستراليًا غربيًا يصور الشرق أم نبتكر صيغة تجمع بين المَقامات العربية والبانوراما السينمائية؟ شخصيًا، أحب كيف أن لحن 'لورنس العرب' أجبر صناعة السينما في منطقتنا على إعادة النظر في دور الملحمة الموسيقية. الأمر لم يكن مجرد تقليد، بل كان شرارة لحوار طويل عن الأصالة والتمثيل الصوتي، وكيف يمكن للموسيقى أن تخلط بين ما هو محلي وما هو عالمي دون فقدان روح القصة.

أحمل في ذهني مشهدًا محددًا لطالما رجعت إليه عندما أفكر بتأثير طلال اليوسفي على الجمهور. أنا من الذين تعرفوا عليه بدايةً من خلال شخصية قيادية على التلفزيون، وكانت تلك الشخصية مدخل العديد من الأسر إلى عالمه؛ الأداء كان بسيطًا لكنه عاطفي، وكل مشهد صغير كان ينتشر كحديث على طاولات القهوة وشبكات التواصل. بالنسبة لي، هذا الدور التلفزيوني هو صاحب التأثير الأكبر لأن الوصول الجماهيري الواسع يُترجم فورًا إلى تعلق، والناس تتذكر الحوارات والمواقف اليومية أكثر من التجارب المسرحية المحدودة. مع ذلك، لا أستطيع تجاهل الحمولات الرمزية التي قدمها في المسارح وفي أدوار أكثر تعقيدًا؛ هي تلك اللحظات التي جعلت نقادًا وزملاءه يتحدثون عن نضجه الفني. لكن لو سألني جمهور الشارع، فسأقول إن دوره الذي شاهده الملايين هو الأكثر تأثيرًا. في النهاية، أشعر أن الشهرة التي يصنعها التلفزيون أعطته منصة أكبر للتواصل مع الناس وقلبهم.

ألاحظ دائماً أن السينما العربية تتغذى من شبكة معقدة من الفنون الأخرى، كأنها طبق غني المذاق لا يُحضر من مكوّن واحد. أنا أرى أن الأدب والرواية هما العصب الأول؛ الكثير من المخرجين استلهموا سوانحهم القصصية من نصوص روائية ومسرحية، فبناء الشخصيات وتشابك الحكاية جاء جزئياً من تقاليد السرد المكتوب. كذلك الشعر له تأثير واضح على إيقاع الحوار والوصف البصري؛ لغة بعض المشاهد تكاد تكون أبياتاً مرئية. أمثلة على ذلك تظهر في أفلام توقظ الذاكرة الأدبية مثل 'عمارة يعقوبيان' التي استندت إلى عمل روائي. إلى جانب ذلك، لا يمكن تجاهل دور الموسيقى والمسرح والفنون التشكيلية؛ الموسيقى الشعبية أو التصوير المسرحي يؤطّران المشهد ويمنحانه أبعاداً عاطفية. حتى الفنون التقليدية مثل رقصة الدبكة أو الطقوس الصوفية تُدخل طاقات جمالية وثقافية لا تُنسى. في خاتمة تفكيري، أعتبر أن قوة السينما العربية تكمن في هذا المزج: سردٌ مُغنّى، صورةٌ متأثّرة برسم وعمارة، وصوتٌ يحمل ذاكرة الشعوب — وهذا ما يجعلني متعطشاً لاكتشاف أعمال جديدة دائماً.

حضور فتحى غانم على الشاشة كان دائماً له وقع مختلف، وبدأت ألاحظه كمشاهد فضولي يبحث عن الصوتيات والشخصيات التي تبقى في الذاكرة. أرى أنه ساهم في تقليص الفجوة بين المسرح والسينما؛ لم يكن أهميته فقط في الكاريزما بل في قدرة أدائه على تحويل النصوص المسرحية المبالغ فيها إلى تمثيل أقرب إلى الحياة اليومية، مما سهّل على الجماهير التعلق بالشخصيات. أداؤه المتوازن دفع المخرجين لإعادة التفكير في زوايا التصوير والإضاءة حتى تبرز لحظات الصمت والتفاعل البسيط بدلاً من الحركات المسرحية الكبيرة. أحب أن أذكر أيضاً كيف أن وجوده في أفلام ذات طابع اجتماعي أو كوميدي أو حتى بوليسي أعطى وزنًا للصوت العربي في السينما الكلاسيكية؛ فقد كانت شخصياته مرآة لصراعات الطبقات والأعراف، دون مبالغة، وهذا ما جعل الجمهور يرى نفسه على الشاشة. تأثيره لم يكن مجرد نجومية، بل خلق معياراً جديداً للأداء الطبيعي الذي سيعتمد عليه الجيل التالي من الممثلين.