سكان جوف الارض يعيشون في أنظمة نفقية أم كهوف طبيعية؟

في خيالي تبدو حضارة جوف الأرض وكأنها اختراع موازٍ لطريقتنا في التفكير — لا نسخة مقلوبة، بل مسار تطور لهطقته الخاصة. أتصورهم قد استثمروا كل قيود البيئة في تحوّل تقني ذكي: الضغط والحرارة والرطوبة لم تكن عقبات بل مواد خام. بدلاً من المباني الزجاجية والدوائر الدقيقة، ربما بنوا شبكات طاقة حرارية تعتمد على تيارات magma أو آليات تحويل الحرارة إلى كهرباء عبر مواد فائقة التحمل. المواد قد تكون مركبات بلورية أو معادن مهندَسة تتحمل ضغطًا يذيب الحديد عندنا، وتستخدم خصائصها في تخزين المعلومات ميكانيكيًا أو بصريًا. لكن هذا لا يعني أنهم بالضرورة أكثر تطورًا منّا في كل شيء؛ قد يكونون متقدمين في مجالات محددة مثل إدارة الطاقة والتكيف البيولوجي، بينما يحتفظون بحلول «قديمة» في مجالات أخرى لأن البساطة هناك أكثر فعالية. أحيانًا أفكر في روعة الفكرة التي ظهر بها جول فرنيه في 'Journey to the Center of the Earth'؛ الخيال يلمّح إلى إمكانيات حقيقية، وفي النهاية أتخيل حضارة لا تشبهنا كثيرًا لكنها بالتأكيد ليست بدائية بالكامل.

أحب التفكير بالمفاهيم الخيالية التي تصطدم بالعلم. من وجهة نظري كهاوٍ للقصص العلمية والخيال، فكرة أن سكاناً من جوف الأرض تركوا أدلة أثرية على السطح تبدو رائعة في الروايات مثل 'رحلة إلى مركز الأرض'، لكنها تتهاوى أمام ملاحظات بسيطة: الطبقات الداخلية للأرض ليست فراغاً بل صخور منصهرة ولبّ سائل ولبّ داخلي صلب تحت ضغوط ودرجات حرارة هائلة. لكي يترك سكان من هذا النوع آثاراً على السطح لكان عليهم المرور عبر طبقات صلبة وتَحمّل ظروفاً قاسية جداً، أو أن يكون هناك فتحات هائلة واضحة جغرافياً. الآثار التي نكتشفها على السطح عادةً تتماشى مع السجل التاريخي والأنثروبولوجي البشري أو تكون تشكيلات جيولوجية. هناك مدن تحت الأرض بشرية الصنع مثل تلك في منطقة كابادوكيا و'ديرينكوي' في تركيا، وهذه آثار رائعة لكن مصدرها بشري ومن ضمن تاريخ السطح نفسه، وليست دليلاً على حضارة عميقة في جوف الأرض. في النهاية، الفكرة تبقى مثيرة للخيال، لكن لا أجد دليلاً أثرياً موثوقاً واحداً يربط السطح بسكان جوف الأرض، على الأقل حتى الآن.

تخيل معي طبقات الأرض كمدينة معقدة تحت أقدامنا؛ أنا أرى أن سكان الجوف—سواء كانوا ميكروبات عميقة أو تدفقات غاز من التربة—يمكن أن يكون لهم أثر يُقاس على مناخ السطح، لكن التأثير يختلف كثيرًا بحسب المقياس والزمن. أنا أبدأ بالواضح: الحرارة الجوفية المباشرة التي تصل إلى السطح منخفضة جدًا بالمقارنة مع طاقة الشمس، لذلك تأثيرها الحراري المباشر على مناخ يومي أو سنوي ضئيل. لكن هناك قنوات أخرى ذات وزن أكبر؛ البراكين والانبعاثات من الشقوق العميقة تنقُل ثاني أكسيد الكربون وثاني أكسيد الكبريت وغازات أخرى إلى الغلاف الجوي بكميات قد تغيّر المناخ إقليمياً أو كوكبياً خلال فترات قصيرة أو طويلة. كما أن الميكروبات العميقة تساهم في تدوير الكربون والميثان—انبعاثات الميثان من الخزانات الجوفية أو الفقاعات قد تُرصد وإحصائيًا تُؤثر على نسب الغازات الدفيئة. أحب أن أذكر أن التأثير يعمل عبر أزمنة مختلفة: بعض العمليات لها أثر فوري ومرئي (ثورات بركانية)، وبعضها يغيّر توازن كربون على ملايين السنين (حركة الصفائح والتعرية والصهارة). القياسات التي تُظهر هذا التأثير تعتمد على تتبع النظائر، مراقبة تدفقات الغازات، والحفر العميق. خلاصة كلامي: نعم، سكان جوف الأرض يؤثرون، لكن التأثير مرتبط بالآلية والزمن والموقع، وفي كثير من الحالات التأثير كبير جيولوجيًا أكثر منه يوميًّا.

تخيل أن أحدهم وضع مرآة أمام أساطير قديمة ورآها تعكس عالمًا تحت أقدامنا؛ هذا الوهم مغرٍ جدًا. منذ أول مرة قرأت حكايات عن أغارتا وشامبالا شعرت بأن هناك شيئًا أعمق من مجرد خيال علمي: هو حاجة البشر لتفسير المجهول بروايات مريحة. الأساطير عن حضارات متقدمة في جوف الأرض ليست مقتصرة على ثقافة واحدة؛ في الهند تتكرر فكرة 'باتالا' كمملكة تحتية، وفي التبت تُذكر شامبالا كمكان حكيم ومعزول، وفي القصص الغربية ظهرت أغارتا وادعاءات أُناس مثل إيدغار كايسي. حتى الأدب مثل 'رحلة إلى مركز الأرض' أعاد تشكيل هذه الأفكار لخيال شعبي. هذا لا يعني أن هناك دليلًا علميًّا يدعم وجود مدن متطورة داخل القشرة؛ علم الزلازل والبنية الجيولوجية يوضحان طبقات الأرض وظروفًا لا تسمح بوجود مجتمعات بشرية كما نعرفها. لكني أعتقد أن قيمة هذه الأساطير تكمن في الرمز: الخوف من المجهول، الأمل في ملاذ، والرغبة في أن يكون للعالم تحتنا سر وحكمة. أحترم هذه الحكايات كمرآة لخيالنا أكثر من كونها خريطة حقيقية.

أميل إلى القول إن الأدب العربي لم يقدّم حتى الآن كتلاً روائية مشهورة تضع 'سكان جوف الأرض' كمحور مركزي بنفس وفرة الأدب الغربي الكلاسيكي. الكثير من القراء العرب تعرّفوا على فكرة جوف الأرض أكثر عبر الترجمات عن أعمال مثل 'رحلة إلى مركز الأرض' وليس عبر روايات عربية أصيلة تتناول حضارات تحت سطح الكوكب. في المقابل، الفكرة تتسرّب إلى الأدب العربي من خلال حلقات قصيرة في روايات ومجموعات قصصية خيالية، أو عبر أعمال الخيال العلمي الشعبية التي تمزج بين الخرافة المحلية والمعرفة الغربية. إذا كنت تبحث عن أمثلة عربية، فالأقرب أن تجدها متناثرة في مجموعات قصص قصيرة أو سلاسل خيالية مثل بعض حكايات 'ما وراء الطبيعة' التي تتناول عوالم غريبة، أو في أعمال كتاب الخيال العلمي الشباب حيث تظهر كهوف، مدن مخفية، ومختبرات تحت الأرض. أما الرواية الكبيرة التي تبني سردًا كاملاً حول سكان باطن الأرض فتبقى نادرة؛ لكنها فكرة تحمل إمكانات هائلة للكتاب العرب للربط بين أساطير الجن والتراث الشعبي ومخيلة العلم الحديث.

أهلاً بكم يا جماعة الخير! طيب، خلينا نتكلم عن نظرية الكهف في جزيرة 'لوست'، اللي أظن أغلبنا عاشها واتحمس لها. النظرية الأشهر اللي دايم تتردد في أوساط المعجبين، وخصوصاً في المنتديات القديمة قبل ما نعرف النهاية، هي نظرية 'الكهف كبوابة زمنية أو مكانية'. الفكرة كانت أن الكهف مش مجرد كهف عادي، لا لا، هو نقطة التقاء بين أزمنة مختلفة أو حتى بين عوالم موازية. أنا شخصياً كنت متحمس لهالتفسير لأن المسلسل كان دايم يلعب بالزمن ويسافر بنا بين الماضي والمستقبل. تذكروا مشهد ديسوند وهو يشوف طيارته تتحطم وهو في الكهف؟ أوHow عنصر الماء والضوء اللي كانوا يركزون عليه داخل الكهف؟ كل هالأشياء كانت تخلي الواحد يحس أن الكهف هو المفتاح لفك لغز الجزيرة كلها. وفي رايي، كانت المخرجات تدفعنا ببطء لهالفكرة عشان تخلق جو من الغموض والتشويق. بس طبعاً، بعد ما انكشفت الأمور في المواسم الأخيرة، عرفنا أن التفسير الحقيقي للكهف كان أبسط شوي وأعمق في نفس الوقت. الكهف في النهاية كان مجرد موقع طبيعي استخدمته 'جايكوب' و'مان إن بلاك' كرمز للصراع الأبدي بين الخير والشر، أو بين النظام والفوضى. الضوء داخل الكهف هو اللي يربط الجزيرة بالعالم الخارجي ويحافظ على التوازن. فبدلاً من تكون بوابة زمنية، طلعت طاقة روحية أو طاقة حياة. بعض المشاهدين انصدمت من هذا التفسير وحسّت أنه مخيب للتوقعات، وأنا واحد منهم بصراحة، لأن الكهف كان عنده قدرات خارقة في الحقيقة، زي الشفاء وزيادة العمر. أتذكر واحد من الأصدقاء قال لي: 'الكهف مثل بطارية الجزيرة اللي تمدها بالطاقة'، وهذا التفسير خلاني أتقبل النهاية شوي، مع إنها كانت غامضة ومفتوحة. وبرضو في نظريات ثانوية حلوة، زي نظرية أن الكهف هو 'حاضنة' لوعي الأشخاص، يعني كل شخص يدخل الكهف يتصل بوعي الآخرين عبر الزمن. هالشي يفسر ليه شخصيات زي ديسوند وريتشارد ألبيرت عاشوا طويلاً أو شافوا رؤى. أنا شخصياً أحب هذا التفسير لأنه يخلق تشابك عاطفي بين الشخصيات، ويخليك تحس أن الجزيرة مش مجرد مكان، بل كيان حي يتفاعل مع البشر. النهاية الرسمية أكدت أن الكهف هو مصدر الحياة في الجزيرة، لكن تركوا لنا مساحة للتخيل أن هذا المصدر ممكن يكون له أبعاد أخرى لم تظهر في المسلسل. كل مرة أرجع وأشوف مشاهد الكهف، أتذكر النقاشات الحارة مع الأصدقاء، وكانت تجربة ممتعة لكنها محيّرة. بس في النهاية، 'لوست' علمتنا أن الجمال في الغموض نفسه، مش في الإجابات الواضحة.

أحب رؤية الخرائط قبل أن أتخيل مدينة، ونيروبي دائماً تبدو أكبر مما أتوقع على الخريطة. حسب تعداد 2019 الرسمي فإن عدد السكان في محافظة نيروبي (المدينة نفسها) هو حوالي 4,397,073 نسمة، وهذا الرقم ما زال المرجع الأكثر موثوقية لما يُعتبر «نيروبي المدينة». لكن عندما أتجول في الأحياء أحياناً أشعر أن الرقم أقل من الواقع بسبب التوسع غير الرسمي في الضواحي. إذا انتقلنا إلى المفهوم الأوسع للمنطقة الحضرية أو الحيز المتروبوليتاني حول نيروبي، فالتقديرات الحديثة تضع السكان ما بين نحو 6 إلى 7 ملايين نسمة، اعتماداً على المعايير التي تُستخدم لضم الضواحي والبلدات المحيطة. ما أحبه في هذا الأمر أن نفس المدينة يمكن أن تبدو صغيرة على الخريطة الإدارية وكبيرة جداً حين تحسب الحركية الاقتصادية والازدحام اليومي. هذه الأرقام تعطيني دائماً إحساساً بحيوية المكان وتناقضاته، خاصة مع وجود أحياء عشوائية كبيرة مثل 'كيبيرا' التي تُضفي بعداً آخر لفهم الكثافة السكانية هناك.

أحب قصة أهل الكهف لأنها من النوع اللي يلصقك بالفكرة: شباب ينعزلون عن زمنهم ويستيقظون على عالم جديد، وهذه الصورة حفرت أثرًا في الأدب العالمي بطرق مباشرة وغير مباشرة. القصة القرآنية لِأهل الكهف (المعروفة أيضًا في التراث المسيحي باسم 'The Seven Sleepers') لم تُحكَم فقط في النصوص الدينية، بل تسللت إلى الفولكلور والقصص الشعبية والمسرحيات والكتب الخيالية، فوجدت لها أصداء في روايات وقصص تستعمل فكرة «النوم الطويل والاختلاف الزمني» كعنصر محوري. إذا كنت تبحث عن أعمال خيالية تناولت الفكرة بشكل واضح أو استعاري، فإليك بعض الأمثلة المعروفة والآمنة تاريخيًا: أولًا، القصة القصيرة 'Rip Van Winkle' لواشنطن إيرفينج ليست رواية ولكنها نموذج كلاسيكي لفكرة الاستيقاظ في زمن آخر بعد نوم طويل؛ هذه القصة أثّرت كثيرًا في الثقافة الغربية على طريقة استخدام الموضوع. ثانيًا، رواية الخيال العلمي 'The Sleeper Awakes' لهربرت جورج ويلز تعيد تشكيل الفكرة بطريقة مستقبلية: بطل ينام ويستيقظ ليجد عالمًا مختلفًا جذريًا، وتستخدم ذلك لانتقاد اجتماعي وسياسي. ثالثًا، أسطورة 'The Seven Sleepers' نفسها ظهرت في نصوص مسيحية وإسلامية متداخلة وعلى مدى العصور ووجدت أشكالًا أدبية عديدة — من نصوص وسطى إلى كتب أطفال تُعيد السرد بلهجة تبسيطية وتعليمية. من المهم أن نفرّق بين نوعين من المعالجات: معالجات حرفية تعيد سرد قصة أهل الكهف أو ترويها كحكاية تاريخية/دينية، ومعالجات خيالية تستخدم المحور الزمني للنوم الطويل كأداة سرد (الاستيقاظ في مستقبل مختلف، أو البطل الذي يغيب عن الزمن). في الفئة الثانية ستجد الكثير من روايات الخيال العلمي والفانتازيا التي لا تذكر أهل الكهف بالاسم لكنها تبني على الفكرة نفسها. على صعيد الأدب العربي، لا توجد لدي قائمة كبيرة من روايات معروفة تعيد سرد القصة حرفيًا كعمل روائي طويل، لكن القصص القصيرة، والكتب الدينية المبسطة للأطفال، وبعض المسرحيات والتكييفات التلفزيونية تناولت القصة مباشرة أو استعارت عناصرها. كما أن كتابات التراث — من حكايات البيزنطيين وحتى سجلات العصور الوسطى في أوروبا والشرق — أعادت تناول الأسطورة بصيغ مختلفة أثّرت بدورها على نصوص لاحقة. لو أردت قراءة تصورين مختلفين للفكرة أنصح تبدأ بمقارنة كلاسيكية بين 'Rip Van Winkle' و'The Sleeper Awakes' لتفهم كيف تتحول فكرة النوم الطويل من حكاية فولكلورية إلى أداة نقد اجتماعي في الأدب. وإذا كان اهتماماتك تميل للتراث الديني والأدب الشعبي فستستمتع بتتبع نسخ أسطورة 'The Seven Sleepers' في كتب التراث ومجموعات الحكايات الشعبية، وستجد هناك اختلافات محلية لذيذة جدًا. القصة بخير لأنها مرنة — ممكن أن تُروى للأطفال لتعليم الصبر واليقين، أو تُستخدم في خيال علمي لطرح أسئلة عن الهوية والزمن والسلطة— وكل نسخة تضيف نكهة جديدة للنظرة إلى مفهوم «الاستيقاظ في عالم آخر».