هل الجامعات الحديثة تتأثر باقدم جامعه في العالم في المناهج؟

المقارنة بين 'جامعة القرويين' وأقدم الجامعات الأوروبية تثيرني دائمًا لأنني قابلت هذا الموضوع في الكثير من الأوراق والمقالات، ولا يوجد جواب واحد سكنت عليه الألسنة. أرى الباحثين يقارنون بالفعل، لكنهم لا يتفقون على معايير المقارنة؛ البعض يركز على «الاستمرارية» كمؤشر رئيسي — أي هل المؤسسة استمرت في منح شهادات وتعليم مستمر دون انقطاع كبير — بينما آخرون ينظرون إلى البنية التنظيمية: وجود هيئات تدريسية مستقلة، مناهج مكتوبة، ونظام منح درجات. هذه الفروقات في التعريف تجعل المقارنات تبدو في بعض الأحيان كسجال لغوي أكثر من كونها مقارنة تاريخية محكمة. في الأبحاث التي قرأتها، يظهر تباين واضح بين من يحاول معادلة المؤسسات الإسلامية مثل 'جامعة القرويين' أو 'جامعة الأزهر' مع جامعات مثل 'جامعة بولونيا' من ناحية الوظيفة الاجتماعيّة والتأثير العلمي، وبين من يرى أن السياقين مختلفان جذريًا: الدين والمؤسسة الدينية لعبا دورًا مركزيًا في شمال أفريقيا والشرق الأوسط، بينما الجامعات الأوروبية مبنية على نماذج مؤسسية ومراسيم ملكية وحقوق جامعية بعينها. أنا أجد الحوارات الأكثر إقناعًا هي التي تعترف بالاختلافات لكن تحلل أوجه التشابه الوظيفي: التعليم المتخصص، نقل المعرفة، والحفاظ على مصادر مكتوبة. خلاصة ما أفكر به: نعم، الباحثون يقارنون، ولكن النتائج تعتمد على الطريقة والأسئلة التي يطرحونها. لذلك عندما أقرأ مقارنة، أتحقق دائمًا من تعريف الباحث لـ"جامعة" قبل أن أقبل الاستنتاجات؛ هذه الخطوة البسيطة تغير كل الخريطة الذهنية بالنسبة لي.

أجد أن السؤال عن من هي 'أقدم جامعة في العالم' يخبرنا أكثر عن اختلاف تعريفنا لمصطلح الجامعة منه عن تاريخ مبنى واحد فقط. عندما أقول هذا، أعود سريعًا إلى أمثلة واضحة: كثيرون يشيرون إلى 'الجامعة القرويين' في فاس (تأسست عام 859) كأقدم مؤسسة تعليمية ما تزال تعمل حتى اليوم؛ آخرون يذكرون 'جامعة الأزهر' (970) أو يفضلون اعتبار 'جامعة بولونيا' (1088) أقدم جامعة بالمعنى الأوروبي الحديث. هذه الاختلافات ليست مجرد نقاشات تاريخية صغيرة، بل تعكس فروقًا في الشكل القانوني، والوظيفة، والاستمرارية المؤسسية. أنا أميل إلى تقسيم النقاش إلى معايير: هل نعني أقدم مكان تُقدّم فيه دروس منتظمة؟ أم أقدم مؤسسة ذات استمرارية تشغيلية؟ أم أقدم مؤسسة تمنح درجات أو كان لها هيكل قانوني وذاتي مثل الجامعات الأوروبية الوسطى؟ إذا اعتمدنا معيار الاستمرارية كحكم نهائي، فإن كثيرًا من الجهات — بما في ذلك منظمات دولية — تعترف بطول عمر 'القرويين'. أما إذا اهتممنا فقط بالصيغة الجامعية الأوروبية كنموذج لمؤسسة ذات استقلالية إدارية وحقوق طلابية وهيكل تدريس منظم، فستظهر 'بولونيا' كأقوى مرشح. من منظور المؤرخين، الخلاف طبيعي ومبرر: بعضهم يركز على استمرارية التعليم والتدريس داخل مؤسسة واحدة بغض النظر عن تسميات العصور الوسطى، والبعض الآخر يركز على مفهوم 'الجامعة' ككيان قانوني واجتماعي محدد ظهر في أوروبا. ثم هناك أمثلة أقدم بكثير على مراكز تعليم راقية مثل 'نلندة' في الهند أو مؤسسات في الصين والعالم الإسلامي كان لها تأثير كبير، لكنها توقفت ثم اختفت أو لم تحتفظ بشكل مؤسسي قابل للمقارنة بالجامعات الحديثة. خلاصة القول التي أقولها كقارئ ومتابع للتاريخ: المؤرخون لا يتفقون تمامًا على جواب واحد لأن السؤال نفسه يحتاج تعريفًا دقيقًا. أرى أنه من الأجدر الإقرار بتعدد الوسائل المعقولة لقياس 'الأقدمية' والاحتفاء بكل تلك المراكز لكونها مراحل مهمة في تطور التعليم العالي عبر العصور.

هذا السؤال يفتح بابًا ممتعًا للجدل التاريخي لأن 'التأسيس' يمكن أن يعني أمورًا مختلفة باختلاف الزمان والمكان. عندما أحاول تتبع أقدم جامعة، أجد نفسي أمام نوعين من العقبات: الوثائق والمصطلحات. بعض المؤسسات تملك صكّات وقف مكتوبة أو سجلات تُشير إلى نشاط تعليمي في قرون مبكرة — مثل وثائق تأسيس مرتبطة بمدارس جوار المساجد في العالم الإسلامي أو مذكرات لاحقة تذكر وجود حلقات تعليمية. لكن كثيرًا من المؤسسات لم تحتفظ بسجلاتها الأولية، أو تضررت تلك السجلات بمرور الزمن والحروب والحرائق. ثم تأتي مشكلة التعريف: هل نقصِد مؤسسة كانت تجمع طلابًا ومعلمين بشكل منتظم داخل إطار مؤسسي واضح؟ أم نعد أي مكان تعلّم عالي المستوى؟ الأوروبيون يميّزون بين 'universitas' بمعنى جماعة أكاديمية منظمة (مثل 'جامعة بولونيا' التي تذكر وثيقة 1088)، وبين مؤسسات مثل 'جامعة القرويين' التي بدأت كمسجد ومدرسة عام 859 وتنسب إليها استمرارية تعليمية طويلة. المؤرخون لا يتفقون دائمًا، فالبعض يمنح الأفضلية للاستمرارية، والآخرون للتنشئة الرسمية بالمفهوم الحديث. لذلك، لا أستطيع القول إن المؤرخين يحددون تاريخ التأسيس بدقة مطلقة؛ هم يصلون إلى تقديرات مدعومة بأدلة مختلفة (وقف، سِجِلّات، إشارات مؤرخة)، ويعتمد حكمهم على تعريف 'الجامعة' الذي يتبنونه، وهذا ما يجعل الجدل حيًا ومثيرًا للاهتمام حتى اليوم.

صحيح أن مسألة 'أول جامعة' ليست إجابة واحدة ثابتة في رأيي؛ هي أكثر شبكات من مؤسسات كلٌّ لها قصة وسجل مختلف. أرى أن أقدم مؤسسة تعليمية تعمل بشكل مستمر ومعترف بها دولياً هي 'الجامعة القرويين' في فاس التي أنشأتها فاطمة الفهرية عام 859م، وتركّز مناهجها المبكرة على القرآن والحديث والفقه (خاصة المذهب المالكي)، والنحو واللغة العربية، ثم توسعت لتشمل علوم مثل الفلك والحساب والطب إلى جانب مذاهب صوفية وفكرية. المؤسس هنا لم يكن عالِماً بالمفهوم العلمي الضيق، بل رائدة مجتمعية وأنشأت مؤسسة تعليمية دينية وعلمية معاً. في الوقت نفسه أعتبر أن نالاندا في الهند كانت تجربة جامعية متقدمة منذ القرن الخامس/السادس الميلادي؛ لم يؤسسها عالم واحد بل نمى كمجمع رهباني ومتكامل، وكان بها تدريس للفلسفة البوذية، والمنطق، والنحو والسنسكريتية، والطب (الأيورفيدا)، والرياضيات والفلك. هذه المؤسسات عملت كشبكات تعليمية أكثر منها جامعات بالمفهوم الأوروبي الحديث، لكن المناهج كانت واسعة وتضمّ أساتذة وعلماء بارزين. من زاوية أخرى أرى أن ظهور جامعات مثل 'بولونيا' (1088م) أو 'أكسفورد' و'الباريسية' مثلّت ميلاد الجامعة بالمعنى الحقوقي والمؤسسي: تأسيس من قِبل تجمعات من طلبة ومدرّسين، ومناهج منظّمة حول الفنون الحرة (الثلاثي والرباعي)، ثم تخصصات مثل القانون والطب واللاهوت. باختصار، من أسّس أول جامعة يعتمد تعريفك لـ'جامعة'، والمناهج تراوحت بين النصوص الدينية والفلسفية والعملية كالطب والفلك والقانون، مع اختلاف في طريقة الإدارة والتمويل والنفوذ الثقافي، وهذا التنوع يجعل الموضوع ممتعاً أكثر مما يجعله بسيطاً.

ما يدهشني حقًا هو كيف يمكن لجدار قديم أو مدخل قوسي أن يحول فضول المارّ إلى رحلة زمنية كاملة. كثير من السياح يزورون أقدم جامعة في العالم لأنها فعلاً مقصد تاريخي بامتياز؛ الناس تأتي لتلمس الأماكن التي تعاقبت عليها الأجيال، لتقرأ النقوش، ولتصور نفسها وسط مشهدٍ يعيد إحياء قرون من المعرفة. عندما أتجول بين الطُرُق المرصوفة أو أوقَف أمام محراب قديم، أشعر بأن الدافع التاريخي واضح: هناك رغبة قوية في فهم كيف كان التعليم، وكيف تشكّلت الهوية الثقافية عبر الزمن. لكن ليست كل الزيارة بدافع تاريخي بحت. الكثيرون يجمعون بين البحث التاريخي والمتعة البصرية؛ العمارة والزخارف والمكتبات القديمة تشكّل عنصر جذب كبير. زرت 'الجامعة القرويين' في فاس وكنت أتابع مجموعات سياحية تتنوع بين طلاب فضوليين وباحثين متقاعدين وسياح عشّاق التصوير، وكلّ منهم لديه سبب مختلف يضيف لرحلته معنى تاريخي أو شخصي. كما أن بعض الزوار يأتون لحضور محاضرات أو فعاليات ثقافية تُقام داخل الحرم، مما يجعل الزيارة أكثر تميّزاً من مجرد مشاهدة المعالم. في النهاية، أرى أن البعد التاريخي هو حافز قوي لكنَّه ليس الوحيد؛ التقدير للموروث، البحث الأكاديمي، التجربة الروحية أو الثقافية، وحتى رغبة التقاط صور مميزة على وسائل التواصل تلعب دوراً. كل زائر يحمل قصة، والجامعة القديمة تصبح ملعباً لتقاطع هذه القصص مع طبقات التاريخ المتراكم.

ألاحظ أن صورة سقراط حيّة داخل كثير من القاعات رغم مرور قرون عديدة، ولا أقول هذا كملاحظة سطحية بل كنت أتابع مناهج عدة جامعات أثناء عملي على مشاريع تدريسية. في أقسام الفلسفة والتاريخ الفكري تُدرّس مبادئه الأساسية: طريقة الاستجواب النقدي، مفهوم المأثوث عن المعلّم والمايئوسة، وفكرة الفضيلة كمعرفة. كثير من البرامج تضع نصوص بلاتوكسفية مثل 'Apology' و'Republic' ضمن مواد الفلسفة القديمة، وتُناقش فيها شخصية سقراط عبر حوارات بلاتون. في جهات أخرى، لا يظهر سقراط كموضوع مستقل، بل كبند ضمن مقرر أكبر بعنوان 'تاريخ الفلسفة' أو 'أخلاقيات'. وفي كليات الحقوق والطب وبعض مدارس الأعمال تُستخدم تقنيته—الأسئلة التحريضية—كأداة تعليم عملية، حتى لو لم تُدرَس فلسفياً بصورة مفصّلة. أعتقد أن حضور سقراط اليوم يعتمد كثيراً على التركيب الأكاديمي والدور الذي يريد القسم أن يلعبه؛ هل يركز على المعرفة التاريخية أم على أدوات التفكير النقدي. بنظري، هذا التباين ليس عطلاً بل انعكاس لمرونته كفكرة تتجاوز حدود العصور، وما يهم حقاً هو أن روح التساؤل تبقى في التعليم، وهذه لم تختفِ بعد.