ความแตกต่างระหว่างอิเหนาโบราณกับฉบับสมัยใหม่คืออะไร

เคยสงสัยไหมว่าใครเป็นผู้แต่ง 'อิเหนา' — คำตอบสั้น ๆ ก็คือไม่มีชื่อผู้แต่งปรากฏชัดเจนในบันทึกประวัติศาสตร์แบบที่เราคุ้นกับงานสมัยใหม่ ฉันมองว่า 'อิเหนา' เป็นงานรวบรวมที่เกิดจากการแปล แปลง และปรับแต่งเรื่องราวจากตำนาน Panji ของชวาและมาเลย์เข้ามาอยู่ในบริบทสยามอย่างเป็นธรรมชาติ ข้อมูลเชิงเอกสารชี้ว่าแบบข้อความของ 'อิเหนา' ที่เราอ่านกันมีร่องรอยการเขียนขึ้นครั้งแรกราวปลายอยุธยาไปจนถึงต้นรัตนโกสินทร์ แต่ละฉบับมีความแตกต่างกันทั้งคำเล่าและฉันทลักษณ์ จึงทำให้ผมเชื่อว่างานนี้ถูกร้อยเรียงโดยกวีในสำนักหรือวงละครหลายคน มากกว่าจะเป็นผลงานของกวีคนเดียว งานมีคำยืม ชื่อเมืองและบุคคลที่มีกลิ่นมาเลย์-ชวา ผสมกับรูปแบบฉันทลักษณ์ไทย ทำให้เห็นภาพของการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมข้ามภูมิภาคมาอย่างต่อเนื่อง การไม่รู้ชื่อผู้แต่งสำหรับฉันกลับเป็นเสน่ห์อย่างหนึ่ง เพราะมันเปิดช่องให้เรื่องถูกเล่า-ปรับ-เพิ่ม จากปากสู่ปากและจากสำนักสู่สำนัก ทำให้ 'อิเหนา' กลายเป็นงานรวมเสียงของคนหลายยุคหลายชั้น แม้จะอยากรู้ว่าใครเขียนขึ้นจริง แต่ความไม่แน่นอนนั้นเองทำให้ผมรู้สึกว่าผลงานยังมีชีวิตและยังคงพูดกับคนไทยได้จนถึงทุกวันนี้

ประวัติศาสตร์การอ้างอิง 'อิเหนา' ในวงวิชาการมีลักษณะเหมือนสนามประลองระหว่างเอกสารกับการตีความ โดยมากนักวิชาการจะไม่ยึดติดกับชื่อผู้แต่งคนเดียว แต่จะอาศัยชื่อต้นฉบับ ฉบับพิมพ์ หรือชื่อบรรณาธิการเป็นหัวใจในการอ้างอิง ฉันมักเห็นการอ้างที่เขียนว่า 'อิเหนา' ตามด้วยคำอธิบายสั้น ๆ เช่น (ฉบับแก้ไข/ฉบับบรรณาธิการ) หรือระบุตำแหน่งต้นฉบับที่เก็บในหอจดหมายเหตุ เพื่อให้ผู้อ่านตามกลับไปยังแหล่งข้อมูลจริงได้ อีกด้านหนึ่ง งานวิชาการบางชิ้นจะนำเอาการเปรียบเทียบข้ามวรรณกรรมมาใช้ อย่างเช่นการเอา 'อิเหนา' มาเปรียบกับ 'รามเกียรติ์' เพื่อชี้ว่าวิธีอ้างชื่อผู้แต่งและการตีความต่างกันอย่างไรในบทกวีมหากาพย์ สุดท้ายฉันคิดว่าการอ้างถึง 'อิเหนา' จึงเป็นทั้งเรื่องเทคนิคบรรณานุกรมและเรื่องนิยามความเป็นผู้แต่งในวรรณคดีปากเปล่า แบบที่ทำให้การศึกษาเชิงประวัติศาสตร์วรรณกรรมมีมิติทั้งเอกสารและสังคมวัฒนธรรม

งานวิจัยหลายชิ้นชี้ให้เห็นเส้นทางการไหลเข้าของเรื่องเล่าและข้อความจากมลายูสู่สยามมากกว่าจะเป็นการมาจากแหล่งเดียวแบบตรงๆ งานศึกษาทางเปรียบเทียบฉบับต่างๆ มักยกตัวอย่างงานเขียนมลายูเช่น 'Hikayat Inderaputera' หรือเรื่องเล่าในวงพระราชวังมลายูเพื่อชี้ความคล้ายของโครงเรื่อง ชื่อบุคคล และฉากเหตุการณ์บางตอนกับ 'อิเหนา' เวอร์ชันไทย ฉันเห็นว่าผู้เขียนวิจัยใช้การเทียบเนื้อหา (motif) และการไล่ชั้นของต้นฉบับ เพื่อเสนอว่าข้อความดั้งเดิมเคลื่อนที่ผ่านทางการติดต่อค้าขาย การทูต และการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมระหว่างราชสำนัก ในมุมของแหล่งข้อมูล ตัวอย่างเช่นนักวิชาการที่ทำงานกับจารึกและคัมภีร์โบราณพยายามจับรอยตัวสะกด คำยืม และรูปแบบฉันทลักษณ์เพื่อกำหนดชั้นของการรับเข้ามา ซึ่งให้ภาพการถ่ายโอนที่เป็นขั้นบันได มากกว่าการย้ายอย่างฉับพลัน ผลสรุปเหล่านี้ช่วยอธิบายว่าทำไม 'อิเหนา' ถึงมีลักษณะทั้งมลายู อินเดีย และไทยผสมกันอย่างกลมกลืน

กลิ่นไอของการเล่าเรื่องโบราณใน 'อิเหนา' ทำให้เราเห็นชั้นความหมายที่นักประวัติศาสตร์ชอบหยิบมาพูดถึงมากกว่าความเป็นนิยายเพียงอย่างเดียว มุมมองแรกที่ผสานกับความเป็นคนชอบสังเกตการเมืองคือว่า 'อิเหนา' ถูกแต่งขึ้นเพื่อสนับสนุนอำนาจหรือสร้างความชอบธรรมให้กับกลุ่มปกครองในยุคนั้น เรื่องราวของราชวงศ์ การอ้างเชื้อสาย และการมอบความดีงามให้กับกษัตริย์ เป็นเครื่องมือเล่าเชิงการเมืองที่เห็นได้ในงานวรรณกรรมหลายชิ้น เช่นเดียวกับที่ตำนานแบบอินเดียอย่าง 'รามายณะ' ถูกปรับใช้เพื่อยืนยันภาพลักษณ์ของกษัตริย์และระเบียบสังคม การใส่องค์ประกอบศีลธรรม ความจงรักภักดี และการลงโทษผู้ชั่ว ทำให้เรื่องนี้กลายเป็นแบบจำลองของการปกครองที่คนในสังคมสามารถยึดถือ นอกจากเรื่องการให้ความชอบธรรมแก่ผู้ปกครองแล้ว อีกเหตุผลสำคัญที่นักประวัติศาสตร์มักเสนอคือบทบาทของ 'อิเหนา' ในการรวบรวมและถ่ายทอดค่านิยมสังคมผ่านการแสดงและการอ่านกลางชุมชน เทศกาล ระบบพิธีกรรม และการเล่าในงานสำคัญต่างๆ ทำให้ข้อความเชิงจริยธรรม และบรรทัดฐานทางเพศ-สถานะ ถูกปลูกฝังอย่างต่อเนื่อง อีกทั้งการผสมผสานองค์ประกอบจากวัฒนธรรมอินเดียและท้องถิ่นสะท้อนการเจรจาทางวัฒนธรรมของสังคมที่กำลังปรับตัว เรื่องเล่าจึงทำหน้าที่ทั้งเป็นเครื่องมือสอนคนรุ่นใหม่และเป็นบันทึกทางวัฒนธรรมที่ยืนยันตัวตนของชุมชน ถ้าหยิบเอาแง่มุมส่วนตัวมาพูด เรามองว่า 'อิเหนา' ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อเหตุผลเพียงข้อเดียว แต่มันคือวัตถุวรรณกรรมที่ทำงานหลายบทบาทพร้อมกัน — การให้ความชอบธรรมทางการเมือง การสอนศีลธรรม การสร้างความเป็นอันหนึ่งอันเดียวทางวัฒนธรรม และความบันเทิงแบบมีพิธีกรรม การเห็นชั้นๆ เหล่านี้จะช่วยให้การอ่านกลายเป็นการเข้าใจทั้งอดีตและวิธีที่ผู้คนใช้เรื่องเล่าเพื่อจัดการโลกของเขาเอง

เรื่องเล่าและร่องรอยทางภาษาในงานชิ้นนี้เปิดช่องให้สมมติฐานหลากหลายเกี่ยวกับผู้แต่ง 'อิเหนา' ได้เลยทีเดียว ในฐานะคนที่ชอบวิเคราะห์วรรณกรรมโบราณ ผมมองว่านักวิชาการมักสรุปไว้เป็นชุดของข้อสันนิษฐานหลัก ๆ มากกว่าจะยึดตัวผู้แต่งคนเดียว ข้อแรกคือนักวิชาการเห็นร่องรอยความเป็นวรรณกรรมมลายู—มีคำยืม รูปแบบเรื่องเล่า และโครงเรื่องที่ใกล้เคียงกับ hikayat มลายู ซึ่งชี้ไปยังต้นกำเนิดทางวัฒนธรรมในคาบสมุทรมลายูหรือชวา ประเด็นที่สองคือแนวคิดว่าผลงานนี้เป็นผลงานรวม (composite work) ไม่ใช่ผลงานจากปากกาคนเดียว นักวิชาการชี้ว่ามีชั้นชั้นของเนื้อหา ถูกเติมแต่งและปรับเปลี่ยนตามยุคสมัย ทำให้หยั่งรากทั้งจากการเล่าปากเปล่าและการจดบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร ข้อสามคือการอิงอิทธิพลจากมหากาพย์อินเดียอย่าง 'รามายณะ' หรือการปะทะของเรื่องราวฮีโร่-อภินิหาร ซึ่งอธิบายองค์ประกอบเชิงโครงเรื่องบางอย่างได้ดี สุดท้ายยังมีสมมติฐานเกี่ยวกับการดัดแปลงเมื่อเข้ามาในสยาม: นักวิชาการบางคนเสนอว่าเวอร์ชันภาษาไทยเป็นงานแปลหรือปรับแต่งโดยกวีในราชสำนัก ซึ่งปรับโทนและค่านิยมให้สอดคล้องกับบริบทท้องถิ่น การสรุปทั้งหมดสำหรับฉันคือไม่ควรมองหา "ผู้แต่งคนเดียว" เท่านั้น แต่ต้องเข้าใจเป็นผลงานของการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมที่มีหลายมือและหลายชั้นเวลา

หลายคนอาจไม่คาดคิดว่าเรื่องเล่าที่เรียกกันว่า 'อิเหนา' มีรากมาจากขบวนตำนานที่ไหลผ่านเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มากกว่าการเป็นงานของนักเขียนคนเดียว ฉันชอบคิดว่า 'อิเหนา' คือผลจากการผสมผสานวัฒนธรรม: ต้นตอมาจากรอบข้างของนิทานแพนจิ (Panji) จากชวา ซึ่งถูกดัดแปลงเข้ามาทางชายฝั่งมลายูแล้วต่อมาถูกนำขึ้นสู่ราชสำนักไทยในสมัยอยุธยา เวลาอ่านฉบับที่เป็นบทละครหรือลิลิตแล้วจะเห็นเลยว่ามีการปรับจังหวะภาษาและลวดลายทางวรรณกรรมให้เข้ากับรสนิยมของชนชั้นผู้ปกครองของไทย นี่แหละทำให้ผู้คนในสยามรู้จักเรื่องนี้ในสภาพที่แตกต่างไปจากเวอร์ชันชวาอย่างชัดเจน ฉันมักนึกภาพนักเลงสมาคมศิลป์ในวังที่นั่งฟังนักเล่านำเสนอ แล้วค่อย ๆ ตัดต่อ ตัดทอน และเติมบทจนกลายเป็นสิ่งที่เราเรียกว่าคลาสสิกไทยวันนี้

มรดกทางวัฒนธรรมที่ลอยมาจากทะเลเป็นจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนของเรื่องราวทั้งหมดนี้ ฉันมักนึกภาพท่าเรือชายฝั่งภาคใต้ของสยามในสมัยก่อน—พ่อค้ามลายู ขงเบ้งจากชวา นักบวชชาวมุสลิม และทูตต่างถิ่น—ที่แลกเปลี่ยนทั้งสินค้ากับนิทานไปพร้อมกัน 'อิเหนา' เดิมมีรากในรูปแบบเรื่องเล่าและนิทานราชสำนักมลายู ซึ่งใช้ภาษามลายูเป็นสื่อหลัก การเดินทางของคำศัพท์ ประโยคแบบฉันทลักษณ์ และรูปแบบตัวละครจากมลายูเข้ามาผสมกับวัฒนธรรมไทยผ่านการติดต่อทางการค้าและการสมาคมของราชสำนัก ในฐานะคนที่ชอบอ่านต้นฉบับเก่า ๆ ฉันเห็นชัดว่ารายละเอียดเช่นการตั้งชื่อ การอ้างอิงพิธีกรรม และโครงเรื่องตอนผจญภัยที่มีฉากชายทะเลสะท้อนที่มาจากโลกมลายูได้มาก ความสัมพันธ์ทางภาษาที่ยืมคำศัพท์และกลวิธีการเล่าเรื่อง ทำให้ชั้นเชิงและลีลาของ 'อิเหนา' ในเวอร์ชันไทยมีรสชาติแบบผสมผสาน ไม่ได้ถูกแปลตรง ๆ แต่มันถูกกลืนและปรับจนกลายเป็นวรรณคดีไทยที่คุ้นเคย ผลลัพธ์คือสิ่งที่ทั้งคงไว้ซึ่งความต่างและผนวกวัฒนธรรมเข้าด้วยกันอย่างกลมกล่อม

สิ่งที่ทำให้ฉบับดั้งเดิมของ 'อิเหนา' มีความหนักแน่นคือความละเอียดของภาษาและโครงเรื่องที่แฝงประวัติศาสตร์กับคติสอนใจเอาไว้เต็มเปี่ยม ฉันมักจะนึกถึงภาพการบรรยายเป็นคำกลอน ซ้ำช้ำด้วยสำนวนโบราณและการเล่าเรื่องแบบตอนต่อตอน ที่เปิดโอกาสให้ผู้อ่านค่อยๆ สะสมความหมายของตัวละครและความสัมพันธ์ระหว่างบรรดาฮีโร่กับฝ่ายตรงข้าม โครงสร้างแบบเดิมให้ความสำคัญกับพิธีกรรม สถานะทางศีลธรรม และการเดินทางของตัวเอกที่เปลี่ยนแปลงจิตใจไปเรื่อยๆ มากกว่าฉากแอ็กชันต่อเนื่อง การดัดแปลงในยุคใหม่มักเลือกตัดทอนรายละเอียดพวกนั้นออก เพื่อให้เหมาะกับผู้ชมสมัยใหม่: ภาษาจะเรียบง่ายขึ้น พล็อตถูกย่อลง เหลือฉากสำคัญที่ขับเคลื่อนเรื่องอย่างชัดเจน บ่อยครั้งตัวละครได้รับการปรับมิติความรู้สึกใหม่ เช่น ย้ำความเป็นฮีโร่หรือให้บทบาทนางเอกเด่นขึ้นเพื่อตอบรับกระแสสังคม ยิ่งไปกว่านั้น บางฉบับละครเวทีร่วมสมัยหรือฉบับภาพยนตร์เลือกเพิ่มมุมมองเชิงการเมืองหรือประเด็นเพศ เพื่อทำให้เรื่องไม่นิ่งเกินไปสำหรับคนดูปัจจุบัน ความเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ช่วยเชื่อมคนรุ่นใหม่ให้เข้าใจเรื่องราวได้ง่าย แต่แลกมาด้วยการสูญเสียความประณีตของสำนวนและความลึกของคติเดิมไปบ้าง ฉันชอบทั้งสองแบบ เพราะฉบับดั้งเดิมเป็นแร่ธาตุทางวัฒนธรรม ขณะที่ฉบับดัดแปลงทำให้เรื่องยังหายใจได้ในยุคนี้